534. Определение иджтиhада, мазхаба и такълида.

Последнее обновление на 3 Ноя 2021

СОДЕРЖАНИЕ

№1: Предисловие.

№2: Определение такълида.

№3: Такълид не есть знания.

№4: Определение иджтиhада.

№5: Закрыты ли двери иджтиhада?

№6: Условия муджтаhида.

№7:Определение мазhаба.

№8: Ученые мазhаба аш-Шафи’и.

№9: Ученые мазhаба Абу ХIанифы.

№10: Ученые мазhаба Малика.

№11: Ученые мазhаба АхIмада.

№12: Безмазхабность.

№13: Такълид и следование.

№14: Примеры вынужденного такълида современных ученых.

№15: Выводы.

1. Предисловие

Хвала Аллаhу Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаhа, его семье, верным сподвижникам и всем тем, кто следует за ними. А затем:

Устал видеть, как безмазхабники опровергают мазхабников, опровергая их на ошибочной основе. Нужда в данной работе заключается в том, что ни первые, ни вторые не обращают внимание на тонкости и этого вопроса.

Мы сейчас не говорим о невежде, непонимающем тексты, доказательства, правила и основы фикха, так как их мазхаб тот, кого они спрашивают, как сказал мухаддис ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, мы говорим мы о тех, кто разбирается в доказательствах, знает правила фикха, но полностью отрицает мазhаб, попадая в противоположность мазhабникам.

Мы не говорим, что обязательно надо следовать конкретному мазhабу, как и не говорим, что нельзя следовать мазhхабам!

Основа в данном вопросе у мазhабистов это слова Всевышнего: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания». (Ан-Нахль: 43).

А основа у безмазhабников слова Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день». (Ан-Нисаъ: 59).

И первые, и вторые, не обратили внимание на слова Всевышнего, который объединил это другим аятом, который начинается с предыдущего аята: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас».

Ибн ‘Аббас и Джабир, да будет доволен ими Аллаh, а затем Муджаhид, аль-Хасан аль-Басри, Абу аль-‘Алия, Ибн Аби НаджихI и ‘Ата ибн ас-Саиб сказали, что обладающие влиянием среди вас, это ученые.

Обо всем по порядку в следующих главах, иншаАлла.

2. Определение такълида

Языковое значение: такълид в языке от глагола «къалляда» с ташдидом на вазне (шаблоне) руба’и (четырехбуквенный глагол). Это как сказал Ибн Фарис: цеплять что-то на что-то. Или подвесить. Как ‘аллякъа. От этого же слово образованно «Къиляда» — ожерелье.

Другое его значение на вазне (шаблоне) хумаси (пятибуквенный шаблон) «Такъалляда» т.е терпеть, выносить, выдерживать, как «тах|аммаля».

Шариатское значение:  следование, не интересуясь доказательствами, источниками и т.д. Такое определение дал имам аш-Ширази, Абу Я’ля, Ибн Теймийя, Ибн Джузай и другие.

Аль-Къаффаль аш-Шаши добавил свое определение: принятие слова, не зная откуда оно.

Но иногда в шариате меняется значение такълида. Иногда оно значит: довериться муджтаhиду, когда это необходимо. И именно это дозволяется иногда. Это не тот порицаемый такълид.

3. Обычный такълид, не есть знания

• Имам Ибн ‘Абд аль-Барр сказал: «Обладатели знания и рассудка сказали: определение знаний — это ясность и постижение информации как оно есть (в чистом виде). Если для кого-то что-то прояснилось, значит он познал это. А у макъаллида нет знаний, ученые не разногласят в этом».
≡ См. Джами’у баян аль-‘Ильм 2/117.

• Аль-Гъазали сказал: «Такълид — это принятие слова без доказательств. Это не является средством познаниям ни к основам, ни к в второстепенным вопросам».
≡ См. «Аль-Мустасфа» 2/387.

• Имам Ибн аль-Къайим сказал: «Такълид не является знанием по единогласному мнению ученых».
≡ См. «И’ляму аль-мувакъи’ин» 2/169 и 1/45.

• Имам аш-Шатиби сказал: «Мукъаллид, это не ученый. Он обязан обратиться к обладателям знания».
≡ См. аль-Мувафакъат» 4/292.

• Имам  ‘Абд аль-Фаhаб аль-Макки сказал: «Такълид не приносит знаний. Суждение на его основе недействительно. И то, что мы сказали, все ученые на этом».
≡ См. ас-Суюти в «Ар-рад ‘аля ман ахляда иля аль-ард». Стр. 126.

Я скажу: здесь не имеется ввиду тот случай, когда кто-то делает такълид вынужденно или временно, речь идет о тех, кто смирился с этим положением. Такой не является ученым. Он просто передатчик, который копирует.
Ибн ‘Абд аль-Барр в «Джами’у баян аль-‘ильм». 2/989.

4.Определение иджтиhада

Языковое значение:

«Иджтиhад» на шестизначном вазне (шаблоне). Основа его «джаhада» без мадды. Основа слова «джаhд», означает: трудность, тяжесть/тяжело, не легко. Другое его значение: цель и возможность. Также слово «Джуhд»: энергия, сила, старания, усердия.

Глагол «иджтаhада» означает: стараться, проявлять усердия, принимать усилия.

Шариатское значение:

В шариатском смысле этот глагол означает: предпринятие всех усилий авторитетным юридическим лицом (ученым), используя имеющиеся у него данные и способности, чтобы вынести решение на основе Корана, Сунны, единогласия сподвижников и правильной аналогии.

Отсюда и название: «Муджтаhид». Иногда таких людей в хадисах упоминают как «Хаким» или «Къади».

Это согласно хадису Абу Къайса от ‘Амра ибн аль-‘Аса:

 إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

Если судья постарался (иджтаhада) и вынес решение и угадал, то ему две награды.
А если он ошибся после того, как проявил усердие, то ему одна награда.
Аль-Бухари и Муслим.

Сказал имам Ибн Баз в «Маджму», в толковании этого хадиса: «Это касается ученого, знающего шариатские постановления».

После вынесения иджтиhада авторитетным лицом, это становится его мазhабом (мнением и взглядом).

Пример:

Ибн Теймийя изучил арабский в совершенстве, выучил в детстве Коран, изучил его тафсир, выучил несколько десятков тысяч хадисов, изучил основы ислама и правила фикха, изучил табакъаты ученых, изучил науку передачи хадиса, отдал жизнь на пути Всевышнего, приобрел опыт и мудрость. После этого посмотрел на Коран, Сунну, на мнения сподвижников и табиинов, потратил время для сравнения, подумал, поразмыслил, сравнил и решил, что троекратный развод в одном месте и в одно время принимается за один.  Т.е он сделал иджтиhад. А раз это его иджтиhад (решение), то это тут же становится его мазhабом (мнением и тем, что он исповедует).

Затем мы смотрим на его алгоритм вынесения решений и видим последовательность его доказательств и принимаем. Он сделал иджтиhад, так как обладает всеми данными, а мы приняли и последовали за ним — мы сделали «иттиба» (следование) его решению (мазhабу).

Иджтиhада не бывает в вопросе вероубеждения.

Так как эти вопросы ясные и однозначные. Это прямое откровение сверху. Это однозначные тексты.

Пример:

Всевышний на небе или нет? Мутакаллимы считают, что нет, а приверженцы сунны считают, что да. Так вот, здесь никого не волнует мнение ашаритов, так как в таких вопросах думать не надо. Здесь принимают тексты Корана и Сунны, и следуют им. Коран переполнен аятами, что Всевышний над небесами, а потом приходит кто-то и говорит: «Нет» ?!

Не бывает иджтиhада там, где есть прямой и однозначный текст

Пример:

Всевышний запретил вино и игры. Никто не может здесь выносить иджтиhад (решение/мнение) и говорить, что там есть хиляф, мол такой-то считает  вино и азартные игры лишь нежелательными. Нет, это не место решений. Коран прямо сказал: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете».

Как ясно из примера, в однозначных текстах нет места иджтиhаду. Где единогласие уммы также нету места иджтиhад. Где прямой, не однозначный, не отмененный и достоверный текст, нет там места ни иджтиhаду, ни мазhабу ни чему-то еще.
См. «Ад-Дурар ас-Санийя» 4/18.

Обязательно надо знать, что пророки ﷺ также не имеют возможности на иджтиhад. Им диктуют все свыше, а они потом доносят. Они не могут делает заключение на основе своего разума или руководствоваться своим умозаключением, иначе они не были-бы пророками!

Сказал Всевышний:

«Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения».
Али-‘Имран: 20.

Сказал Всевышний:

Но если вы отвернетесь, то знайте, что на Нашего Посланника возложена только ясная передача откровения.
Аль-Маида: 99.

Сказал Всевышний:

На Пророка не возложено ничего, кроме передачи откровения.
Аль-Маида: 99

Сказал Всевышний:

Разве на посланников было возложено что-либо, кроме ясной передачи откровения?
Ан-Нахль: 35

Сказал Всевышний:

Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только ясная передача откровения
Ан-Нахль: 35

Сказал Всевышний:

Если вы сочтете это ложью, то ведь до вас целые народы считали это ложью, но на Посланника возложена только ясная передача откровения.
Аль-‘Анкабут: 18

Если бы они выносили решения по своему умозаключению (иджтиhад), тогда был-бы другой исход, который описал Всевышний:
«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку (или схватили бы его крепко), а потом перерезали бы ему аорту» Аль-Хакъа: 44-46.

5.Закрыты ли двери иджтиhа?

Ученые постоянного комитета фетв сказали:

«باب الاجتهاد في معرفة الأحكام الشرعية لا يزال مفتوحاً لمن كان أهلاً لذلك ، بأن يكون عالماً بما يحتاجه في مسألته التي يجتهد فيها ، من الآيات والأحاديث ، قادراً على فهمهما ، والاستدلال بهما على مطلوبه ، وعالماً بدرجة ما يستدل به من الأحاديث ، وبمواضع الإجماع في المسائل التي يبحثها حتى لا يخرج على إجماع المسلمين في حكمه فيها ، عارفاً من اللغة العربية القدر الذي يتمكن به من فهم النصوص ؛ ليتأتَّى له الاستدلال بها ، والاستنباط منها ، وليس للإنسان أن يقول في الدين برأيه ، أو يُفتي الناس بغير علم ، بل عليه أن يسترشد بالدليل الشرعي ، ثم بأقوال أهل العلم ، ونظرهم في الأدلة ، وطريقتهم في الاستدلال بها ، والاستنباط ، ثم يتكلم ، أو يفتي بما اقتنع به ، ورضيه لنفسه ديناً

Двери иджтиhада для познания шариатских законоположений продолжают быть открытыми для того, кто отвечает их требованиям. Он должен быть ученым в том вопросе, в котором требуется проявить иджтиhад, знать аяты и хадисы, обладая способностью понимать их и применять их где надо. Чтобы он знал уровень достоверности применяемых им хадисов. Чтобы он знал единогласные вопросы, которые разбирает, дабы не пойти в своих решениях относительно них против единогласия мусульман. Он должен знать арабский на столько, чтобы он мог понять (шариатские) тексты, что позволит ему руководствоваться ими.
Но человек не должен говорить о религии, основываясь на своем умозаключении, или давать фетвы людям не на основе знаний. Нет, он должен руководствоваться шариатскими доказательства, а затем словами обладателей знания: их взглядами на доказательства, их способом аргументирования и извлечения законоположений, а затем пусть говорит. Он должен давать фетву из того, в чем убежден сам и желает для себя самого.
 

6. Условия для иджтиhада

Имам аш-Шаукани в «Иршаду аль-фухIуль» (2/297-303) указал на качества того, кто может выносить хIукм:

• Знать тексты Корана и Сунны.

Коран знать наизусть. А что касается Сунны, то хоть и не обязательно знать их наизусть, но минимум надо заучить. А остальное нужно знать по сути.

• Уметь различать слабые хадисы от достоверных.

Это достигается лишь тогда, когда человек изучить известные книги по мустIаляхI и ‘иляль.

• Знать вопросы единогласия.

Чтобы он не пошел против единогласия.

• Знать арабский совершенно.

Знать именно то, что касается Корана и Сунны.

• Знать основы и правила фикха.

Так как законоположения основываются на этом.

• Знать отмененные и отменяющие тексты.

Чтобы он не упирался на то, что уже не имеет юридическую силу.

Это все что касается технических данных. Но есть и духовно-моральные данные:

• Богобоязненность.

Это согласно словам Всевышнего: «Ведь боятся Аллаха (и остерегаются Его наказания) из Его рабов только знающие»

• Высокий уровень интеллекта. 

Как сказал имам Уаhб: «Глупый никогда не станет умным».

7. Определение мазhаба

Языковое значение:

Мазhаб — его глагол «заhаба», что означает: уйти, покинуть, отправиться, пройти (о каком-то явлении). Добавили «мим» и стала «мазhаб» (исму-макан). Т.е то, куда идут.

Шариатское значение:

В шариатском смысле «заhаба» означает: так считать, быть при таком мнении, исповедовать взгляды, придерживаться мнения или направления.

Мазхаб — это то, что исповедуют и чего придерживаются. Научное направление, по которому ариентируются. Школа, которой следуют, и .д.

Пример:

Мазhаб Ахмада, что басмаллу вслух не читают. Т.е путь Ахмада, решение Ахмада, взгляд Ахмада, убеждение Ахмада, то, что он исповедует, его иджтиhад.

Мазhаб аш-Шафии, что басмаллу читают вслух. Т.е решение аш-Шафии, его путь. То, в чем он убежден. Его иджтиhад.

Когда аш-Шафии сказал имаму Ахмаду: «Если вы посчитаете хадис пророка ﷺ достоверным, то рассказывайте мне его, чтоб я последовал (азhаба) ему». Аш-Шафии произнес тот же глагол — заhаба.

8. Ученые мазhаба аш-Шафи’и
(150-204)

Начну не по порядку. Начну с аш-Шафии, так как я вырос в шафиитской среде, и потом лишь попал в ханбалитскую. 

• Имам аз-Заhаби в своей книге «ас-Сияр» в биографии имама Абу Бакра Ибн аль-Мунзира, автора «аль-Иджма» сказал: «Никто не ограничивается конкретным мазhабом кроме того, кто не окреп в знаниях, каковыми являются многие ученые нашего времени. Или того, кто является ярым слепым приверженцем. А этот имам, он из числа носителей доказательств, подобно Ибн Джариру (ат-ТIабари) и Ибн Сурейдж (мухIакъикъ мазhаба аш-Шафи’и)».

Имам аз-Заhаби этим хочет сказать, что Ибн аль-Мунзир ан-Нисабури (242 — 319), Ибн Джарир ат-Табари (224 — 310) и Абу аль-Аббас ибн Сурейдж (249 — 306) не следовали конкретному мазhабу. Это при том, что Ибн Сурейдж сподвижник учеников имама аш-Шафи’и в Ираке.

Абу Саур аль-Уасити ( Ум. 246) — это сподвижник аш-Шафии в Багдаде, но при этом он не был слепым последователем.

Аш-Шафии считал, что женщина не обязана служить мужу. Т.е готовить ему, стирать его вещи т.д. Однако для нее желательно это делать. Однако Абу Саур не согласился с этим и считал, что женщина по умолчанию обязана это делать. Абу Саур сам был муджтаhидом.

Когда имама Ахмада спросили о каком-то вопросе, он сказал: «Спроси другого. Спроси ученых. Спроси Абу Саура».

Точно также имам Абу Я’къуб аль-БувейтIи (ум. 231), Абу Ибраhим аль-Музани (175 — 264) и Юнус аль-Мисри (170 — 264), являются сподвижниками аш-Шафи’и в Египте. Мы видим в книгах по фикху, что мнение этих людей не всегда совпадает с самим аш-Шафии.

Муджтаhид не нуждается во мнении другого муджтаhида, кроме в исключительных ситуациях, но об этом не здесь. Об этом вы можете почитать в книге «И’ляму аль-Мувакъи’ин» имама Ибн Къайима.

Имам аль-Музани, про которого аш-Шафии сказал: «Аль-Музани защитник моего мазhаба», сказал, что нашел несколько десятков ошибок в книге аль-Умм имама аш-Шафи’и. на что имам аш-Шафи’и сказал известные слова: «Аллаh отказался делать какую-либо книгу абсолютно достоверной помимо Своей книги».

Даже элементарно в вопросе скверности алкоголя — аш-Шафии считал его наджисом, а аль-Музани нет.

Более того, у имама аш-Шафи’и есть старый мазхаб — багдадский, и новый мазхаб — египетский. Он оставил свои иджтиhадаты в Багдаде, а после посещения Мекки а затем его переезда в Египет поменял некоторые свои взгляды. Он даже приказал уничтожить свои книги в Ираке. Некоторые ученики остались на египетском мазхабе, а некоторые остались на багдадском. 

Специалист шафиитского мазхаба пятого века как имам аль-Джувейни писал, что новый мазхаб аш-Шафи’и является окончательным его мнением, кроме трех мнений: вопрос вознаграждение муадзина, избегание воды, куда попала наджис,  даже если ее много, и дозволенность чтения что-то из суры в двух последних ракаатах. Раньше аш-Шафии считал, что там не читают ничего, следуя хадису Абу Къатады, но затем он в Египте встретил хадис Абу Са’ида и поменял свое мнение.

Не все новые взгляды аш-Шафи’и приняли его последователи.

Другой специалист и знаток шафиитского мазhаба как имам ан-Науауи иногда брал мнения, противоречащие мнению имама аш-Шафи’и, если они имели прямое свидетельство в Коране и Сунне. К примеру, вопрос о начале времени масха: аш-Шафии считал, что время начинается сразу после одевания, но имам ан-Науауи считал это слабым мнением и взял мнение, что время начинается с момента первого протирания. Здесь ан-Науауи последовал за доказательством, которое не зашло в мазhаб. Это показывает, что Ан-Науауи не был фанатом.

Другой пример: ан-Науауи у себя в «аль-Маджму», разбирая вопрос, портит ли верблюжье мясо омовение, или нет, сказал:

Новое известное (египетское) мнение (аш-Шафии), что оно не нарушает омовение, но более достоверно у (шафиитских) ученых и это старое (багдадское мнение аш-Шафии), что оно нарушает омовение. И это (старое) мнение считается слабым у (других шафиитских) ученых, однако оно сильное и достоверное со стороны аргументирования. Я убежден в правильности этого мнения. Аль-Байhакъи также указал, что это (старое мнение) более верное, и он предпочел его и защищал его. 

Я скажу: это один из примеров того, как искренние шафиитские имамы вроде ан-Науауи и аль-Байhакъи не были фанатами, они были обладателями знания, муджтаhидами мазhаба, специалистами фикха.

С этого примера мы поняли, что не все шафиитские ученые перешли на новый мазhаб имама аш-Шафии.

Другой пример: хафиз ан-Науауи в аль-Маджму’, разбирая вопрос о том, когда истекает время масха портится ли омовение, или нет? Он привел четыре мнения:

1. Он снимает носки и ему достаточно помыть ноги. Это основное мнение в мазhабе аш-Шафии. На этом же сподвижники аш-Шафии как аль-Музани. Но Абу Саур на старом мазhабе. Это также мнение имама Абу Ханифы.
2. Надо возобновить омовение. Это слабое мнение в мазhабе аш-Шафии. На этом также табиины, как ан-Наха’и, Макхуль, аз-Зуhри, аль-Хасан бин Салих. И это более достоверно от Ахмада.
3. Если он снял носки и помыл ноги сразу, то омовение сохраняется, иначе нет. Это мазhаб Малика и аль-Лейса.
4. Он ничем не обязан. Его омовение сохраняется. Это мазhаб аль-Хасана аль-Басри, Къатады, Сулеймана бин Харба и других. И это то, что выбрал Ибн аль-Мунзир. И вот здесь имам ан-Науауи сказал: «И это правильное и сильное мнение».

Вот здесь имам ан-Науауи очередной раз вышел из мазhаба. Нет, ан-Науауи вышел из четырех мазhабов сразу. Если ранее мы привели вам пример того, как ан-Науауи и другие имамы выходят из своего мазhаба и принимают взгляды соседних мазhабов, то этот случай показывает, как он вышел из четырех мазhабов. В этом вопросе имам ан-Науауи последовал за мазhабом аль-Хасана аль-Басри.

Тот же Абу Бакра аль-Байhакъи (384 — 458), за которого имам аль-Джувейни сказал, что нет такого шафиита, чтобы мазhаб имама аш-Шафии был милостью для него, кроме аль-Байhакъи, он является милостью для мазhаба имама аш-Шафии, он тоже не был согласен с аш-Шафии в вопросах масха.

• Аз-Заhаби в «ас-Сияр» сказал: «Если он (аль-Байhакъи) захотел-бы создать собственный мазhаб, вынося в нем иджтиhадаты, то в силу своей широты познаний он смог бы это сделать».

• Имам ан-Науауи сказал: «То, на что указывают доказательства, что он не обязан следовать какому-то конкретному мазhабу. Он имеет права спрашивать кого пожелает… не следуя при этом всяким ошибкам».
≡  См в «Раудату ат-Талибин уа ‘Умдату аль-Муфтин» 11/117.

Бывает такое, что иногда мазhаб противоречит хадису, или мазhаб не знал, что хадис достоверный. Это редко, но оно бывает.

На этот счет имам ан-Науауи сказал: «Группа из ранних наших шафиитских ученых, когда встречали какой-то вопрос, подкрепленный хадисом, а мазhаб аш-Шафии противоречит (этому хадису), то они действовали согласно хадису и давали фетву на этой основе, говоря: «Мазхаб аш-Шафии это то, что соответствует хадису». Но это случается редко».
≡ См «Аль-Маджму’ шарх аль-Мухаззаб» 1/511.

•  Другой шафиитский имам мухаддис Абу ‘Амр аш-Шаhразури сказал: «Если кто-то из шафиитов нашел хадис, противоречащий своему (шафиитскому мазhабу), и он полноценный абсолютный муджтаhид, или муджтаhид в данной главе (фикха), или в каком-то вопросе, то он (в данном) вопросе не зависим».
• См ан-Науауи в «Аль-Маджму’ шарх аль-Мухаззаб» 1/105

• Сказал шейх Мухаммад Султан аль-Ма’суми: «Кто последовал за доказательством, тот последовал за своим и другими имамами (мазhабов). Таким образом он последовал за Кораном и Сунной пророка ﷺ. Также он этим не выходит за пределы своего мазhаба. Выходит он за пределы своего и остальных мазhабов как раз тогда, когда он намертво уперся в такълид, противореча доказательствам». 
≡ См. «Обязан ли муслим следовать конкретному мазхабу» стр. 94

Но к великому сожалению после пришли фанатичные шафииты, исповедующие ошибочные взгляды, обязывающие мазhаб каждому, кто не достиг степени иджтиhада.

• Сказал учитель имам ан-Науауи — Абу Шама аль-Макъдиси аш-Шафии: «Затем в последнее время распространились книги двух шейхов по шафиитскому мазhабу: Абу Исхакъ аш-Ширази и Абу Хамид аль-Гъазали. Люди всецело посвятили себя этим книгам, что увеличило число фанатичных последователей. Дело привело к тому, что высокий специалист начинает видеть, что текст этих двух (вышеупомянутых ученых), это словно тексты Корана и Сунны. (Эти ученые) не дозволяли выходить за их рамки. А если ему приведут тексты других имамов, то он даже внимание не обращает на них. В некоторых их книгах (т.е аш-Ширази и аль-Гъазали)  есть явное противоречие хадисам, либо автор приводит хадис неверно. Или же он передает единогласие или постановление мазhаба некоторых имамов, но на само деле оно не так».
≡ См. «Аль-Мухтасар аль-Муаммаль фи ар-Радд иля аль-Амр аль-Аууаль». стр. 166.

9. Ученые мазhаба Абу Ханифы
(80-150)

Абу Ханифа и его два величайших сподвижника: Абу Юсуф  (113 -182) и Мухаммад (131 — 189). Они нашли около 20 ошибок у Абу Ханифы и не последовали за ним. Затем аш-Шафии нашел ошибки у Абу Юсуфа и Мухаммада и не последовал за ними в этом. Хотя аш-Шафии достаточно знания взял от Мухаммада.

Абу Ханифа считал, что тарауих намаз можно читать четыре ракаата одним намазом, одним ташаhудом, однако Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шейбани считали это ошибкой. А Абу Джа’фар ат-ТIахIауи аль-ХIанафи и вовсе опроверг слова Абу Х|анифы.

Этот мазhаб больше всех подвергся искажению, как и со стороны матуридитов, так и со стороны мукъаллидов. Даже такие видные ханафитские имамы в пятом веке как Абу аль-Му’ин Маймун ан-Насафи, глава матуридитов в свое время, попали под влияние ханафитского фанатизма.

Ранние ханафиты, начиная с ат-Тахауи (238 — 321) и выше, не были таковыми. Имам аз-Заhаби в «ас-Сияр» писал, что Яхья бин Яхья ат-Тейми (учитель аль-Бухари) слышал Абу Юсуф аль-Ансари, главного сподвижника Абу Ханифы, что он незадолго до смерти или перед смертью сказал: «Я отказываюсь от всех своих фетв, за исключением тех, что соответствуют Корану и Сунне».

Это ярчайший пример того, что ранние ханафиты не были фанатами Абу Ханифы.

Даже некоторые поздние ханафиты не были фанатами Абу Ханифы. Такой великий имам и стержень фикха ханафитского и остальных мазхабов как ‘Аляу-Ддин Абу Бакр аль-Касани (ум. 587) в своей величающей книге «аль-Бадаи’у ас-Санаи» также запрещает ограничение каким-то конкретным мазhабом. Он в каждом вопросе приводит разные мазhабы, да помилует его Аллаh.

Поздние ханафит как ‘Али ибн Аби аль-‘Из аль-Ханафи (731-792), тоже запрещал фанатизм в мазhабе. Он был настоящим обладателем знания и мудрости. Он тот самый автор авторитетнейшего шарха ‘акъиды ат-Тахауийя.

Затем после него пришел Камалу-Ддин Мухаммад ибн Хумам аль-Ханафи аль-Искандирий (ум. 861) в книге «Фатхуль-Къадир» тоже не поддерживал ограничение мазhабом. Сам был большим специалистом по фикху, знал основы фикха, был языковедом.

После них пришел ханафитский мухаддис Зейнуддин Ибн Нуджейм аль-Ханафи аль-Мисри (ум. 970), автор известной книги: «Аль-Бахр ар-Раикъ шарх Канзу ад-Дакъаикъ» также запрещал простолюдину придерживаться какого-то одного мазhаба, хотя сам попал в ирджаъ в вопросе имана. Да помилует его Аллаh.

Затем пришел  хафиз и факих, Нуру-Ддин Мулла ‘Али аль-Къари аль-Ханафи (Ум. 1014), да помилует его Всевышний, не разрешавший фанатизм и тем более вражду на этой основе. Если-бы ханафитский мазхаб состоял из аль-Касани, Ибн Аби аль-‘Изза и ‘Али аль-Къари, то этого было достаточно, иншаАлла.

Передал Ибн ‘Абидин аль-Ханафи от Хасана ибн ‘Аммара аль-Мисри аш-Шурунбуляли: «Не обязательно человеку следовать конкретному мазhабу. Он может следовать тому, что противоречит его мазhабу».
См. «аль-Хашия» 1/51

10. Ученые мазhаба Малика
(93-179)

Имам аз-Заhаби писал, что Лейс бин Са’д, ровесник имама Малика в Египте, нашел у него 80 ошибок и написал ему в Медину, делая ему насиха.

Имам Малик считал, что вино наджис, но его учитель Раби’, так не считал. Т.е имам Малик не последовал за мнением своего учителя.

А что касается учеников имама Малика, то их огромное количество, здесь сложно их перечислить. Он мухаддис, а у мухаддисов такого уровня больше учеников, чем у остальных.

Но самые близкие его ученики, как имама аш-Шафии, к примеру, которые передавал аль-Муватта имама Малика, во многом противоречил своему учителю имаму Малику: в вопросе намаза, поста, закята, похорон, ‘ид, и т.д. Это два разных мазhаба. Риваят аль-Муватта имама аш-Шафии предпочитал имама Ахмад.

Другое его близкий ученик как ‘Абдулла бин Масляма аль-Къа’наби тоже не был его фанатом. Его риваят аль-Муватта предпочитал имам Абу Дауд.

Ученик имама Малика как ‘Абдулла бин Юсуф ат-Туниси, не был фанатом имама Малика. Его версию аль-Муватта предпочитал имам аль-Бухари. Ибн Ма’ин считал, что последние двое более авторитетные передатчики аль-Муватта.

Другой ученик Малика как Яхья бин Яхья ат-Тейми ан-Нисабури не был фанатиком имама Малика. Его версию аль-Муватта предпочитал имам Муслим.

Другой ученик имама Малика как ‘Абдурахман ибн Маhди (он же учитель Ахмада) тоже не был фанатом имама Малика. Его версию предпочитал имам Ахмад.

Имам Къутейба бин Са’ид (учитель ан-Насаи) ученик имама Малика, не следовал слепо за имамом Маликом. Его версию аль-Муватта предпочитал имам ан-Насаи.

Ан-Насаи сказал, что самым лучшим сподвижником Малика — ‘Абдурахман ибн аль-Къасим. Кстати, многие так считают. Он тот самый передатчик книги имама Малика «аль-Мудауана». Там ибн аль-Къасим задает вопросы имаму Малику. Это не называется такълид. Также поступал Абу Дауд с Ахмадом, ад-Дарими с Ибн Ма’ином и т.д.

Но самая известная версия аль-Муватта и напечатанная сегодня, это ривая Яхья бин Яхьи аль-Лейси, но и он не был фанатом. Передать книгу одно, а быть фанатом другое.

Другие известные ученики имама, как ‘Абдулла бин Уаhб, Суфьян ибн ‘Уейна, ‘Абдулла ибн аль-Мубарак, Са’ид бин Мансур, Хишам бин ‘Аммар, Хабиб ибн Аби Хабиб (писарь имама Малика), Уаки’ ибн аль-Джаррах, аль-Уалид бин Муслим, ‘Абдурахман ибн Аби Зинад, Абу Ну’айм аль-Фадль ибн Дукейн, ‘Али ибн аль-Джа’д, Адам ибн Аби Ияс, Рух бин ‘Убада, Яхья аль-Къаттан, ‘Абдуль-Малик ибн аль-Маджишун и другие, никто из них не был фанатом имама Малика!

Это все известные имамы, требующий знания их знает. Никто из них не был фанатом имама Малика. У каждого были свои иджтиhады, так как они достигли такого уровня. Мы следуем за любым их них!

Затем после них пришли ученики сподвижников имама Малика.

Из них Абу Маруан ‘Абдуль-Малик ибн Хабиб ас-Сулями аль-Андалуси (174 -238), он тоже не был фанатиком имама Малика.

Известное маликитское мнение, что человеку, находящемуся в осквернении, желающему лечь спать не искупавшись, желательно сделать омовение, но Ибн Хабиб считал это обязательным, противореча имам Малику.

Затем другой ученик сподвижников имама Малика — Сухнун, ‘Абду-Салям бин Хабиб аль-Магъриби аль-Къайрауани (Ум. 257), ученик таких сподвижников Малика как ‘Абду-Рахмана ибн аль-Къасим, Ибн Уаhба и других. Он был имамом магъриба и Африке в свое время. Не был фанатом и не следовал слепо за Маликом.

Затем пришел тот самый Ибн ‘Абдиль-Барр (368 — 463). Это, пожалуй, фундамент маликитского мазhаба после первых столетий. Он написал два огромных шарха на аль-Муватта: ат-Тамhид и аль-Истизкар. В своей книге «Джами’у баян аль-‘Ильм» также запрещал ограничиваться конкретным мазhабом.

Имам Ибн ‘Абд аль-Барра не был фанатом имама Малика. Сколько раз он склонялся к мазhабу имама аш-Шафи’и. Говорят, что раньше вообще был захиритом, как его ученик Ибн Хазм.

• Имам аз-Заhаби в «ас-Сияр» передал, что Аль-Хумейди сказал: «В фикхе он склонялся к мазhабу имама аш-Шафи’и» 

Если он маликит, то как он может склоняться к шафиитам? Это говорит о том, что не обязательно следовать одному конкретному мазhабу.

Затем пришел имам Абу аль-Уалид Сулейман аль-Баджи (403 — 474), друг Ибн ‘Абдиль-Барра и Ибн Хазма. Мухаддис и факъиh. Он тоже написал шарх аль-Мувауатта. Написал «ат-Та’диль уа Джарх». Он тоже маликитский имам. Не являлся слепым фанатом Малика. Имам Малик считал, что троекратный развод принимается за три, а аль-Баджи считал, что он принимается за один. Сам учился у шафиитских ученых, как Абу ТIейб ат-Табари и других. Но при этом остался маликитом.

После них пришли остальные маликитские имамы, как Мухаммад аль-Маззара ат-Тамими аль-Малики и его ученик имам аль-Къади ‘Ияд. Также можно упомянуть Абу Бакра Ибн аль-‘Араби. Они не были фанатами школы имама Малика, хотя являются большими маликитскими мухаддисами.

Это лишь немногие ранние маликиты, поздних я приводить не буду.

11. Ученые в мазhабе Ахмада
(164-241)

Этот мазhаб меньше всех пострадал от ашаризма, суфизма и фанатизма. Ибн Касир писал в «Аль-Бидая», что приверженцем нововведения тяжело живется там, где живут ханбалиты. Он же писал в той же книге, что именно ханбалиты защитил Сунну.

• Имам аз-Заhаби в биографии имама Бакъий бин Махляда, сподвижники Ахмада, сказал: «Нет ему подобных. Он имел свои взгляды, не был мукъаллидом. Был особым учеником Ахмада. Был на уровне аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи».

Кстати, у Бакъий тоже есть «муснад», как и у имама Ахмада, жаль что утерян в истории.

У имама Ахмада очень много учеников, очень много последователей. Его сподвижники и ученики сподвижников боролись против ереси больше всех. Они записали много информаций от Ахмада на этот счет. Его сыновья тоже проделали огромную работу в этом направлении.

Ханбалитские ученые, как Ибн Къудама, а после него Ибн Теймийя и Ибн Къайим также не последовали за Ахмадом в некоторых вопросах. К примеру, в вопросе тауассуля по высокому положению пророка, мир ему и благословения.

Ибн Теймийя в вопросе троекратного развода, в вопросе развода вовремя менструация, или в вопросах намаза, в вопросах поста и многое другое, где он противоречил мазhабу, здесь не сосчитать. Также его ученик Ибн Къайим, также Ибн Раджаб аль-Ханбали и аль-Мардауи и многие другие имамы.

Здесь мы не задержимся, так как этот мазhаб меньше пострадал от фанатиков и прочих.

12. Безмазхабность

Когда вы заявляете о «следовании Сунне» вы отрицает следование Сунны имамом Ахмадом и Маликом? Т.е они не следовали Сунне? Или вы отрицаете конкретные мазхабные вопросы, противоречащие Сунне? Если первое, тогда вы многое о себе возомнили, пороча праведных предшественников! А если второе, тогда зачем, опровергая конкретные вопросы, опровергаете сам мазхаб или следование ему?!

Мы следуем за доказательством, а если нет прямого указания в Коране и Сунне, то следуем за мнением сподвижниками. А если не находим там, то следуем за муджтахидами как Аль-Хасан, Ибн Сирин, ‘Ата, Муджаhид, ‘Уруа и его сын, аль-Къасим, Салим, Нафи’, Таус, Абу Уаиль, Шурейх, ‘Алькъама, ан-Наха’и, аль-А’маш, Къатада, ас-Зуhри, Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад, Хаммад бин Саляма, аль-Ауза’и, Абу Саур, Исхакъ и другие, не ограничивая себя кем-то одним. Следуем за всеми ними и не говорим, что истина с кем-то конкретным из них.

Неразумно приводить Ибн ‘Усеймина, Ибн База и других, так как не смотря на то, что они говорят против слепого следования (и это истина), они сами были ханбалитами. Ниже мы приведем, как они сами делали такълид.

Что касается Сиддыкъа Хасан Хана, так он сам следовал мазхабу своего устаза аш-Шаукани.

Что касается самого аш-Шаукани, а затем и ас-Сам’ани, так они иногда следуют аш-Шафии, местами за Ахмадом, местами за другими и т.д. И это нормально, так как они муджтахиды.

Нам, простым людям, надо следовать за правильным мнением, которое нам преподносят наши ученые, пока мы не достигнем должного уровня, чтобы самому уже разбираться, иншаАлла.

Ибн ‘Усеймин сам рекомендовал сначала изучать мазхаб своей местности.

Вопрос (перевод не мой):

«Мы можем наблюдать за тем, как студенты начинают свое обучение с фикха разногласий. Является ли этот способ правильным? Или же обучение фикху нуждается в постепенном усвоении?»

Ответ Ибн ‘Усеймина (перевод не мой) : «Что означает фикх разногласий? Это означает разногласия ученых. И поэтому это неправильно. Тот, кто начинает изучать фикх с книг, содержащих разногласия, тот погиб. Будет лучше, если он сосредоточится на конкретном мазхабе, досконально изучит его книги. Когда же фикх закрепится в его голове, то тогда пусть смотрит в книги, содержащие разногласия, чтобы потом, когда Аллах ему откроет, он выбирал то, что является правильным. А если же начинающий студент приступит к изучению разногласий, то он будет подобен тому, кто бросается в море, хоть и не умеет плавать!»

Я скажу: огромное количество ученых в каждом мазhабе, которые запрещали такълиди, сами относились к мазhабам.

• Имам аш-Шатиби сказал:

فتاوى المجتهدين بالنسبة إلى العوام كالأدلة الشرعية بالنسبة إلى المجتهدين والدليل عليه أن وجود الأدلة بالنسبة إلى المقلدين وعدمها سواء، إذ كانوا لايستفيدون منها شيئاً، فليس النظر في الأدلة والاستنباط من شأنهم، ولايجوز ذلك لهم ألبتة، وقد قال تعالى: (فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لاتعلمون) والمقلد غير عالم، فلا يصح له إلا سؤال أهل الذك

«Фетва муджтаhида по отношению к обычным людям, подобна шариатскому доказательству по отношению к муджтаhиду. И доводом этом служит то, что наличие доказательств перед мукъаллидом все равно что их отсутствие. Если они не способны извлечь пользу из них, тогда разбор доказательств и извлечение из них законоположений не их дело. Это ни в коем случае не разрешается им. А Всевышний сказал: «Так спросите-же обладателей знания, если вы не знаете». Мукъаллид, это не ученый. Он лишь обязан обратиться к обладателям знания».
См. аль-Мувафакъат» 4/292 

13. Такълид и следование

• Шейхуль-ислям Ибн Теймийя у себя в «аль-Маджму» в двадцатом томе сказал: «Практически все ученые на том, что иджтиhад дозволен в целом (в общем) и такълид дозволен в целом. Они не обязывают каждого к иджтиhаду и не запрещают такълид, как и не обязывают каждого к такълиду и не запрещают иджтиhад».

Там-же Ибн Теймийя сказал, отвечая на вопрос о следовании конкретному мозhабу: «Какой-бы мазhаб не был, не является обязательным для мусульман слепо следовать за конкретной личностью из ученых во всех его словах. Не является обязательным для кого-то из мусульман строго придерживаться определенного мазhаба, по мимо пути пророка ﷺ, (которому надо подчиняться) во всем, что он обязывает и говорит. А следование мазhабу конкретной личности из-за неспособности познать шариат кроме как через (этого человека) касается именно его, а не всех остальных, которые могут (узнать шариат) без этого человека».

Другими словами: если человек обладает познаниями, которыми он различает истину и ложь, пусть даже не достигнув степени иджтиhада, то он не должен слепо следовать. А если он не в состоянии, или у него пока нет времени, то он может взять мнение авторитетного ученого.
≡ См. имам аш-Шатиби в «Аль-И’тисам» 1/504. Также в «аль-Мувафакъат». 1/89

Тоже самое сказал маликитский имам Ибн ‘Абд аль-Барр: обязательно каждый должен требовать знания. Нельзя просто взять и положиться на такълид и не предпринимать действий. Каждый обязан узнавать и достигать требуемого уровня. Такълид в таком случае будет лишь в исключительных случаях — в безысходности.
≡ См. «Джами’у Баяни аль-‘Илмь» 2/109

Тоже самое сказал шафиитский хафиз, ас-Суюти: каждый должен приобретать минимальные знания, чтобы не следовать тому, чего он не знает. Знания, это обязанность каждого. Такълид дозволен тогда, когда нет способности узнать истину.
≡ См. «Ар-рад ‘аля ман ахляда филь-Ард» стр.42 и выше.

Тоже самое сказал маликитский имам Абу аль-Хасан Ибн аль-Къассар. Тоже самое сказал маликитский имам Абу аль-‘Аббас аль-Къарафи аль-Малики
См. «ТанкъихIу аль-Фусуль» стр. 430

Тоже самое писал имам Ибн Къайим: обязательно всем требовать знания. А пока он не достиг должного уровня, он выбирает мнение того авторитетного ученого, которого знает.
См. «И’ляму аль-Мувакъи’ин» 2/129.

Ибн Къайим во многих местах своей книге говорит: «Сказал наш шейх». К примеру, когда он затрагивал вопрос 4 ракатов до ‘Асра, он сказал: «Наш шейх сказал, что это батыль». Таких примеров огромное множество.

• Также имам аль-Хатиб аль-Багъдади в своей книге «аль-Факъиh», опровергая слова тех, которые обязывают обычного человека следовать доказательствам, сказал:  «Это ошибка. Обычный человек не в состоянии это сделать, кроме как после того, как потратить много лет для приобретения знаний, будет учится у ученых долгое время, научится проводить аналогию, научится определять, что делает его (т.е аналогию) действительной, а что нарушает, и как предпочитать доказательства. Обязывать его ко всему этому, это обязывать его к тому, что он не осилит…

А по поводу ученого, может ли он делать такълид за другим ученым? Здесь надо смотреть, если у него достаточно времени для вынесения иджтиhада, то нельзя ему делать такълид».

• Имам Ибн аль-Къайим в «И’ляму аль-Мувакъи’ин» сказал: «Иногда его такълид не противоречит такълиду другого ученому. Ты не найдешь ни одного имама, чтоб он в некоторых ахкамах не делал такълид за более знающим чем он. Сказал аш-Шафии, да будет доволен им Аллаh, в разделе Хаджа: «Я сделал такълид за ‘Ата». Этот вид такълида (иногда) допускается чтобы издать фетву».

Я добавлю: аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллаh, не раз делал такълид. Как-то его спросили о намазе за грешником, он ответил: «Ведь Ибн ‘Умар совершил намаз за Хаджаджем бин Юсуфом, и достаточно его (т.е в аль-Хаджадже) как грешника».

Если аш-Шафии иногда делал такълид, а он муджтаhид мутлакъ (абсолютный), тогда что сказать о тех, кто и ногтя его не достиг?

• Безмазhабники часто приводят в пример аш-Шаукани, но это неправильно, аш-Шаукани в «Аль-къауль аль-Муфид фи адилляти аль-иджтиhад уа такълид» сказал: «Даже если допустить, что такълид ‘Умара свидетельствует о такълида муджтаhида за другим муджтаhидом по той причине, что он не имел возможности сделать иджтиhад в каком-то вопросе, в котором смог сделать другой муджтаhид, то в таком случае (мы скажем), что дозволено муджтаhиду делать такълид за другим муджтаhидом до тех пор, пока он не приобретет возможность иджтиhада в том вопросе…»

• Выдающийся муфассир Мухтар аль-Амин аш-Шанкъити, разбирая хиляф в «Адвау аль-Баян» в вопросе такълида, сказал: «Истина в том, что такълид бывает дозволенный, бывает и не дозволенный.  А также(есть) такой вид (такълида), в котором поздние ученые противоречили сподвижникам и другим, из числа первых трех лучших поколений.

Что касается дозволенного такълида, в дозволенности которого никто из мусульман (ученых) не разногласит, это такълид обычного человека за ученным, который достиг степени фетвы… Этот вид такълида был распространен во времена пророка ﷺ. Нет в нем разногласия. (В то время) обычный человек спрашивал кого хотел из сподвижников пророка ﷺ…

Аль-Къарафи сказал: «Единогласно, что тот, кто только принял ислам имеет право делать такълид за тем ученным, за которым пожелает, без всякого запрета. Единогласны сподвижники, что тот, кто взял фетву у Абу Бакра и ‘Умара и делает такълид за ними, он также может взять фетву у Абу Хурайры, Му’аза и других, и действовать (согласно их фетвам) без всякого упрека».

≡ Далее Мухаммад аль-Амин аш-Шанкъити говорит: «Некоторые ученые сказали, что упомянутый такълид обычного человека за фетвой ученного по сути называется иттиба’ (следование), но не слепое следование. Но правильное в этом, что это узаконенный такълид по единогласному мнению». 

≡ Далее говорит: «А что касается того вида такълида, в котором поздние ученые противоречат сподвижникам и другим, из числа лучших поколений, за которых засвидетельствовали добром, это такълид именно за конкретным ученым, помимо других ученых. На этот вид такълида нет текста ни в Коране, ни в Сунне. Ни один из сподвижников посланника Аллаhа ﷺ, и те, кто жил в лучшие поколения, за которых засвидетельствовали добром, не говорили такое.

Это также противоречит четырем мазhабам. Никто из низ не говорил, что из всех ученых мусульман надо неуклонно следовать за конкретным человеком.

Следование за конкретным ученым является из нововведений четвертого столетия. А кто отрицает это, то пусть покажет нам хоть одного человека из первых трех поколений, придерживающегося конкретного человека. Они никогда не смогут это сделать, потому что этого никогда не было».

• Хафиз Абу Шама (учитель имама ан-Науауи) в «аль-Мухтасар аль-Муаммаль» сказал: «Ученым первых столетий есть оправдание в том, что они могли что-то упустить, так как не наткнулись на те или иные хадисы. Ведь хадисы в то время не были зафиксированы, их принимали лишь из уст ученых, которые находились в различных городах.

Если-бы аш-Шафии в свое время нашел книгу по законоположениям старше чем аль-Муватта, он выучил-бы ее тоже, добавив к тому, что он взял от своих шейхов. Аш-Шафии в Ираке говорил Ахмаду ибн Ханбалю: «Рассказывайте мне достоверный хадис, чтоб я следовал ему». А в другой версии: «Если вы посчитаете хадис пророка достоверным, то рассказывайте мне его, чтоб я следовал ему»».

Это еще один пример того, как аш-Шафии иногда делал такълид за теми, кто был знающей его в каких-то науках, в данном случае Ахмад больше знал хадисов. Аш-Шафии просто положился на метод удостоверения хадисов имама Ахмада.

Также поступал имам ат-Тирмизи, который всегда говорил: «Я спросил Мухаммада», имея ввиду аль-Бухари. А ат-Тирмизи имел достаточно знаний, чтобы провести исследование. Аль-Бухари однажды сказал ат-Тирмизи: «Я больше взял пользы от тебя, чем ты от меня». Ат-Тирмизи сподвижник аль-Бухари.

Тоже самое делал Ибн Аби Шейба с ‘Али ибн аль-Мадини, ‘Абдулла со своими отцом Ахмадом, аль-Асрам с имамом Ахмадом, Ибн Аби Хатим с Абу Хатимом, ас-Саджзи с имама аль-Хакимом, ас-Сулями с ад-Даракъутни и т.д.

• Сказал шейхуль-ислям Ибн Теймийя: «И поэтому, когда Рашид предложил Малику указать людям, что в таких вопросах надо следовать лишь за «аль-Муваттаъ», он запретил это, сказав: «Сподвижники пророка ﷺ разногласили в различных городах. Люди взяли те их знания, которые дошли до них». Один человек написал книгу, в которой собрал все разногласия, и сказал ему Ахмад: «Не называй ее ‹Книга разногласий›, но назови ‹Книга Сунны›». И поэтому, некоторые ученые говорили: «Единогласие сподвижников однозначная истина, а их разногласие большая милость. ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз сказал: «Я не рад, когда сподвижники пророка ﷺ не разногласят. Ведь если они объединятся (в каком-то вопросе), и затем кто-то станет противоречить им, то он станет заблудшим. А если они будут разногласить, а затем кто-то возьмет одно их мнение, а кто-то другое, тогда ситуация будет полегче». Также Малик и другие имамы сказали: «Правовед не должен всем навязывать свой мазхаб». И поэтому ученые, последователи аш-Шафи’и, писавшие (книги) о повелении одобряемого и запрете порицаемого, говорили: «В этих вопросах иджтихада нет порицания рукой, и никто не имеет права обязывать людей следовать за ним, однако пусть доносят научные доказательства. Если для кого-то прояснилась достоверность одного из мнений, пусть следует, а если кто-то сделал такълид первому мнению, то его не порицают…»

14. Примеры вынужденного такълида современных ученых

Наши современники тоже иногда делали такълид, даже при их высоком положении.

Ибн Джибрин, да помилует его Всевышний, когда его спросили о хадисе Ибн ‘Аббаса о «Джамарат» в Хадже, он сказал: «Наш шейх Ибн Баз сказал, что хадис не достоверен». Хотя Ибн Джибрин сам Мухаддис.

Когда Ибн ‘Усеймина спросили о штанах, он сказал: «Шейх Ибн Баз и Ибн Джибрин давали фетву о запрете, а они знамя ученых».

Его-же спросили о изображениях, он сказал: «У Ибн База есть фетва по этому поводу, этого достаточно».

Когда шейх аль-Альбани нашел хадис: «Пусть никто из вас не говорит от моего имени то, что я не говорил», он нашел, что аль-Манауи его удостоверил, и он положился на него, но затем он нашел иснад этого хадиса и сказал: «Сначала я положился на аль-Манауи, но затем мне повстречался этот иснад, он оказался слабым». 

Наш шейх ас-Сухейм ярый враг такълида. Он всегда предостерегает меня от этого, но сам часто мне говорит: «Наш шейх Ибн ‘Усеймин говорил так», или «Наш шейх Ибн Баз говорил так».

Как все это объяснить? А дело в том, что когда какой-то вопрос тяжелый и обе стороны привели достаточно сильных доказательства, то сложно определиться, где именно истина, здесь ты берешь мнение того муджтаhида, уровень которого хорошо знаешь.

Даже муджтаhид попадает в такое положение. К примеру, имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби, разбирая вопрос поста для беременной и кормящей грудью писал, что вопрос очень спорный и тяжелый, что он сам не может определиться, несмотря на то, что в его маликитском мазhабе два мнения по этому поводу. В таких ситуациях ученый может взять мнения более знающего ученого.

Также член комитета старейших ученых Са’д аль-Хаслян ссылался на хадисы в книге азкаров Ибн База, говоря, что у Ибн База в этой книге условие: приводить исключительно достоверные хадисы, сделал такълид, принимая их достоверность.

‘АбдуЛла Ибн Къу’уд. Этот человек не был фанатом. Он во многих вопросах противоречил своему учителю Ибн Базу.

Авторитетнейший иракский специалист фикха Я’къуб аль-Бахисин, член комитета старейших ученых КСА писал: «Я на ханбалитском мазhабе, но обучался ханафитскому».

Когда аль-Баррака спросили, можем ли мы за свидетельствовать за конкретного кафира, что он сейчас в аду?

Он ответил, что нет, но можем обобщенно. Затем сказал: «Я слышал это от Мухаммада бин Салиха аль-‘Усеймина. Он религиозный источник (к которому возвращаются)».

Это при том, что аль-Баррак младше Ибн ‘Усеймина всего-то на два года.

15. Выводы

• Такълид не всегда бывает порицаемым, и не всегда бывает дозволенным

• Есть разница между такълидом (слепым следованием) и та’ассубом (фанатизмом). Именно о втором ат-ТIахIауи сказал, что фанатично следует только слепой и глупый человек.

• Такълид нужно рассматривать на примере конкретного человека и конкретного случая.

• За мазhабами надо следовать, и не только за четырьмя. Но если оказалось, что какое-то мнение мазhаба противоречит доказательству, то принимается доказательство.

• Не разбирающийся ни в чем человек следует за самым знающим, которого он знает. Такой не требует доказательство. Но он не должен смиряться с таким положением. 

Просим Аллаh подчинить нас тому, чему Он нас научил!

Хвала Аллаhу Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаhа, его семье, верным сподвижникам и всем тем, кто следует за ними.