Last updated on 13 Окт 2019
С именем Аллагьа Милостивого Милосердного!
Чрезмерность в религии: причины и лечение. Перевод небольшой работы уважаемого шейха Салиха али аш-Шейха, да хранит его Аллаh.
В этой работе пойдет речь о чрезмерности в религии, ее причинах и о выходе из чрезмерности. В основу этой работы легла фетва уважаемого шейха Салиха бин абд аль Азиза али Шейха. В которой он раскрыл тему и подробно поговорил о проблеме чрезмерности, привел аяты, хадисы, примеры сподвижников, примеры саляф и указал как выйти из этой проблемы.
Мы возьмем самое основное, чтобы не удлинять, акцент будем делать на ключевые фразы, фрагменты и доводы этой работы.
Шейх говорит: «Известно, что Аллагь милостив к своим рабам сильной милостью, огромной и большой милостью. И Он сострадателен к своим рабам.» Шейх начал с основы, говоря о том, что Господь сострадателен к своим рабам изначально, в основе. Первым делом Он милостив к своим рабам огромной милостью, сострадателен к ним и знает их положение, и Аллагь не находится в беспечности относительно наших бед, проблем и несчастий. Шейх продолжает: «Поэтому Он сделал эту религию легкой. Аллагь говорит: « Та ха. Мы не ниспосылали тебе Коран, чтобы ты был несчастным.» Та ха, 1-2. Горе, несчастье – Коран не для этого. Муфассиры сказали: «Коран не был ниспослан для того, чтобы ты стал несчастным, а, напротив, для того, чтобы ты был счастливым. Потому что Коран – это легкость, и Коран призывает к облегчению как это пришло в аяте: «И мы облегчим тебе путь к легчайшему.» Аль А’ля, 8. Я добавлю, что не так буквально нужно это понимать, что в религии только лишь легкость, имеется в виду легкость для тех, кто будет подчиняться, кто будет служить Аллагьу. «Тому, кто отдавал (должное, или раздавал милостыню), кто признавал наилучшее (свидетельство единобожия или Рай), Мы облегчим путь к легчайшему.» Аль Ляйль, 5-7. И эти аяты подкрепляются другими. Аллагь говорит: «Тот, кто боится Аллагьа (подчиняется, остерегается Его запретов, Его слушается) – тому Мы укажем выход из любой ситуации.» Ат Талякъ, 2. В другом аяте Господь говорит: «Тому, кто боится Аллагьа (соблюдает Его заповеди), Он облегчает дела.» Ат Таляк, 4. Ибн Касир сказал: «Господь облечит заботы раба, его тяготы и бремя или вообще избавит от них. Он еще и простит его (раба) грехи и удвоит его награду.» Кто избегает чрезмерности и покорен Аллагьу, тот в своих делах почувствует облегчение, увидит выход из сложных ситуаций, прощение грехов и удвоенную награду.
Сказали муфассиры: «Соблюдая сунну, человек избавляется от бремени чрезмерности, самобичевания, отчаяния – того, что тяжело терпеть. От разных выдумок и традиций, которые лишают человека всякого счастья.» Сказали сахабы: «Господь наш! Не возлагай на нас то, что мы не осилим (аль Бакара, 286).» После этого Господь принял их мольбу.
Религия основана на легкости. Наш шейх ас Сухейм говорил мне на наших уроках, объясняя, как призывать людей: «Основа – это легкость. Старайся не нагружать людей, а наоборот облегчать, потому что это радость для людей менее знающих.»
Пришло в хадисе у аль Бухари. «Поистине эта религия легка. Кто бы не чрезмерствовал в религии, он обязательно проиграет (религия его сломает).» Кто бы не пытался сделать что-то тяжелое для себя: молиться всю ночь, поститься каждый день,- разве он выдержит? Поэтому Пророк, мир ему, в другом хадисе сказал: «Облегчайте и не осложняйте. Радуйте и не отвращайте людей от ислама!» Приходит человек учить буквы арабские, и приходит другой самоучка и недоучка, который говорит: «Сейчас будем учить Альфию ибн Малика. Вот тебе Альфия. Зубри! Вот тебе ат Табари, зубри!» Да, надо зубрить. Но когда? Когда ты уже усвоил основы, провел на пути знаний 10 и более лет.
Шейх продолжает: «Этой религией, той, которую ниспослал для нас Аллагь, только ею Аллагь доволен.» Какой религией? Легкой! Господь не доволен твоей чрезмерностью брат мой, Он не доволен твоим чрезмерным старанием. Я добавлю: Аллагь же не требует от нас слишком большого количества дел. Господь говорит: «Тот, кто создал жизнь и смерть, чтобы испытать вас и посмотреть чьи дела окажутся лучше.» Аль Мульк, 2. Господь не сказал «у кого дел окажется больше», а именно «лучше». «Поэтому,- говорит шейх,- религия – это счастье, легкость, облегчение, спокойствие. Кто бы не противостоял этим четырем вещам – будет поражен. И это хорошая новость (радость), и именно это призывает немусульман принять ислам.» А не то, что делают хавариджи, джарховщики, суфисты и прочие, пугая немусульман или слабых мусульман тяжестью и чрезмерностью. Далее шейх Салих говорит: «Потому что предыдущие религии были основаны на тяжелых законоположениях (по мудрости Аллагьа).» Пример тяжести предыдущих религий в народе иудеев. Когда Муса оставил их на сорок дней, они взяли себе богом бычка (отлитого из золота) и начали ему поклоняться. Это несмотря на то, что Господь спас их от войска фараона, показав им великие знамения, одно из которых то, что море разверзлось и образовало дорогу для них. Даже после этого они проявили неблагодарность, и Аллагь приказал им: «Покайтесь и убейте самих себя.» Далее пишет аль Куртуби и другие, что они действительно поубивали много людей из своего же племени, пока Аллагь не разрешил им остановиться. Посмотрите какое сильное осложнение было для них в религии. В исламе такого нет. Если человек совершил ширк, он кается, и Аллагь прощает его и его не убивают сразу. И Аллагь прощает его и в дунья и в ахира. Поэтому раньше религии были на тяжести. Наша же религия основана на легкости.
Шейх Салих приводит хадис от Джабира и называет его «хасан»; Пророк говорит: «Поистине, эта религия – крепкая(несокрушимая). Так будь же мягок (призывай людей мудро) и не вызывай отвращение у себя самого (не поклоняйся до такой степени, что поклонение вызывает отвращение).» Имеется в виду – несокрушимая. Она выдержит все смуты, испытания, нападки безбожников. И на самом деле сейчас она выдерживает все. Более того, она развивается. Слова шейха: «Тебе стало ясно, что наша религия зиждется на легкости и она заждется на снисхождении (прощении).» Человек ошибается, и о нем сразу говорят, что он ихван или мурджиит. Почему не нашли ему оправдание хотя бы сначала? Надо попытаться найти ему оправдание. Даже если нету ему оправдания, зачем сразу рубить? Почему бы его не исправить? А если не исправляется, то почему бы не отправить того, кто его исправит? Братья, а где же снисхождение? Почему мы так жестоки, чрезмерны в критике? Почему мы рубим сразу? Того, кто рубит сразу, срубит Аллагь! И я знаю такие примеры из жизни. Был человек, который по малейшей причине рубил сразу и в итоге он сам стал прелюбодеем и вообще атеистом. Потому что Аллагь мстит за рабов! Рубить сразу нельзя! Когда бы вы ни увидели человека, который рубит сразу, не пытаясь исправить, найти оправдание, знайте, что он подписан либо на грязные сайты и группы, либо смотрит откровенные фильмы, или он пьет, или курит и т. д. Что-то за ним обязательно есть. И это встречается в жизни. Потому что он чрезмерен! А Аллагь уничтожает чрезмерность раньше, чем послабление, хотя и то, и то – зло!
«Раз тебе стало ясно, что мы умма середины. Это означает, что есть две крайности. Одни — послабляют, другие – усложняют. Поэтому людей разделяют на три группы. Первая — это те, которые пошли за Пророком, мир ему, сподвижниками и большими учеными, известными своими знаниями, и твердыми в понимании.» Вот эти критерии. Почему они(сектанты) говорят за Кораном? Потому что за Кораном все следуют. Внешне. Якобы следуют. За Пророком, мир ему, следуют меньше. За сподвижниками еще меньше следуют. А за большими реальными учеными следуют очень мало. Вот это — мы, ахлю сунна. Те, кто посередине. Прошу Аллагьа, чтобы так было всегда.
Слова шейха: «Группа, которая послабляет, не серьезна в религии. Которая несерьезная в приказах Аллагьа и Его запретах. Она не последовала за тем, что приказал Господь, и это привело к грехам и даже к большим грехам. И они неохотно следуют за Пророком, мир ему, и тому, что пришло в Коране. Если даже и следуют, то нерадиво. Они очень халатны. (в потуплении взоров и т. д.)»
«И последняя группа. Те, которые перешли грань. Так как суть чрезмерности- это переход границы. И эта группа, которая перешла границу – известна. Они не были посередине. Хотя они хотели этим увеличить свое поклонение. Поэтому не каждый, кто хочет довольства Аллагьа, достигает его, пока не последует за доказательством. Пока он не будет всецело следовать за Пророком, мир ему, в малых и больших делах. А это достигается только оставлением своих страстей и того, к чему склоняется душа. Потому что сказал Господь: «Скажи: «Если вы любите Аллагьа, следуйте за мной, и тогда Аллагь вас полюбит и простит вам ваши прегрешения.» Али Имран, 31.
Говорит шейх Салих ибн абд аль Азиз али Шейх: «И даже в Коране пришел запрет на чрезмерность. И Аллагь сказал, обращаясь к людям писания: «О люди писания! Не проявляйте чрезмерность в религии. Не говорите об Аллагье ничего кроме истины. И Иса, сын Марьям, это слово Господа, которое Он ниспослал Марьям.» Ан Ниса, 171. Также Аллагь сказал: «О люди писания, не проявляйте чрезмерность в религии вопреки истине.» Аль Маида, 77. В другом аяте: «Так будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете.» Худ, 112. Эти аяты говорят, что чрезмерность, переход границ, впадение в крайности являются харамом. Известное правило, что, если Аллагь что-то запрещает людям писания, это касается и нас тоже. И чрезмерность является одним из самых больших запретов.» Если посмотреть в историю, то станет ясно, что чрезмерность является причиной многих больших грехов, убийств, преступлений. И поэтому она является еще и общественной проблемой.
Далее шейх говорит: «Почему Господь говорит христианам, чтобы они не проявляли чрезмерность? Потому что они сделали Ису ибн Марьям сыном Аллагьа. И они ему приписали некоторые божественные качества. Поэтому Пророк, мир ему, сказал: «Не проявляйте чрезмерность в отношении меня, как это сделали христиане с Исой.» То есть, не надо ко мне взывать. Взывайте к Аллагьу! Не нужно делать сафар к моей могиле. Сафар совершается к мечети, а не к могиле! Не нужно меня восхвалять и делать мавлид, которые я делать не приказывал! Также Пророк, мир ему, сказал: «Не проявляйте чрезмерности в религии, поистине погубила тех, кто был до вас, чрезмерность в религии.»
Слова шейха: «Чрезмерность – причина разгрома общины, причина войн в общине, причина убийств, причина разделения уммы.» Мы сегодня видим, как многие джархуют друг друга по малейшим причинам и в итоге умма разделяется на много сект и групп. Шейх продолжает: «Есть правило, как пришло в хадисе: «Объединение – это милость (вокруг Корана, сунны, сахабов и этой идеи по книгам ученных. А не как говорят ихваны: «Мы же мусульмане, мы же все братья, одному богу молимся.» и т. д.), а разделение – это зло (муки, страдания).» Один из примеров; когда Пророк, мир ему, делил добычу, и один из сахабов сказал: «О Мухаммад! Побойся Аллагьа!» Он, мир ему, ответил: «Если я не буду бояться Аллагьа, тогда кто Его будет бояться? Мне доверяют жители земли (в другой версии и небес тоже), а вы нет?» Известный хадис о хавариджах, в котором Пророк, мир ему, сказал, что из его спины выйдет группа, читающая Коран, который не будет проходить дальше их глоток. И они будут вылетать из ислама (в другой версии «из религии») как стрела вылетает из лука. Они будут сражаться с мусульманами, и оставлять многобожников. Если бы я (Пророк) их застал, то уничтожил бы их, как были уничтожены адиты.» Он (сахаб) не подумал, что перед ним Пророк, мир ему. Причем лучший пророк, избранный. Но это касается не только врагов Аллагьа, это (чрезмерность) было даже среди сахабов. Когда спросили трое из сахабов о том, как живет Пророк, мир ему, они посчитали себя мизерными. Один сказал: «Я никогда не женюсь!» Второй сказал: «Я буду поститься каждый день!» Сказал третий: «Я буду молиться каждую ночь без сна!» Когда об этом сказали Пророку, мир ему, Он пришел в ярость. Потом он, мир ему, спросил у них: «Вы ли те, кто сказал так-то и так-то? Но нет, клянусь Аллагьом, я более богобоязнен чем вы и больше вас Его боюсь, и больше выполняю Его приказы. (Отходя от темы скажу, что это довод на то, что можно при необходимости приводить свои заслуги, для того, чтобы призвать людей. Хотя некоторые люди говорят, что вот он зазнался, возгордился и т. д. А вот же аят. Пророк, мир ему, хвалит себя, перечисляет свои хорошие качества. Разве кто-то может сказать, что он, мир ему, возгордился?) Однако я пощусь и разговляюсь, молюсь и сплю ночи, и женюсь на женщинах. А кто же не желает мою сунну, тот не из меня.» Вот так он, мир ему, их исправил. Они чуть не упали в чрезмерность, а он, мир ему, их исправил. Потому что он – пророк. Ему приказано исправлять. И они окрепли и получили еще больше знания.
Также пример чрезмерности — это случай, который был после Усмана ибн Аффана и также случай во время Али ибн абу Талиба. Часть войска Али откололась из-за чрезмерности. Они проявили чрезмерность в вопросе судейства. Али позвал Муавию, чтобы он рассудил. Сказала группа: «Как это Муавия будет судить, когда Аллагь сказал, что судейство (хукм) принадлежит Аллагьу?» Какой джахль!! Какое невежество! «И как может Али обращаться за судом к Муавии, когда Аллагь сказал, что те, кто судят не по закону Аллагьа – кафиры.» Какая ограниченность ума! Это не просто невежество- это болезнь! Это проблема в мышлении. И они вышли против Али. И обвинили Али и многих сахабов в неверии. Но потом ибн Аббас пошел к ним на диспут, красиво поговорил с ним и треть из отколовшейся группы вернулась обратно на сторону Али и ибн Аббаса, по милости Господа. Группа все-таки покаялась, это были те, которые еще сохранили разум, потому что, если бы они не сохранили разум, то они бы не приняли истину. Остальных же уничтожили в битвах. Это что касается чрезмерности в поклонении.
Но есть еще более худшая чрезмерность – это чрезмерность в убеждении. «Группа,- говорит шейх Салих,- вошла в чрезмерность в убеждении в атрибутах Аллагьа. Они говорят: «Коран подтверждает атрибуты Аллагьа, и сунна тоже.» И они начали подтверждать все пока не начали утверждать, что атрибуты Аллагьа указывают на тело. Что Аллагь – это тело. И попали в куфр. Они не остановились. Они продолжили подтверждать пока не уподобили Аллагьа творениям. Мол рука Аллагьа – это говорит о руке, а раз так, значит это рука, а значит Аллагь – это тело. А это куфр! Аллагь говорит: «Нет ничего (и никого) подобного Ему.» Аш Шура, 11. Другая группа поступила ровно наоборот. Они говорят, что если у Аллагьа рука, то это указывает на тело, но ведь есть аят, где Аллагь говорит, что нет ничего подобного Ему. Значит нет у Аллагьа руки, или это значит, что рука – это сила. И что они очищают Аллагьа от клеветы таким образом. Но они не приводят аят полностью. Далее в аяте Аллагь говорит: «И Он Слышащий, Видящий.» Аллагь отрицает тело и подтверждает атрибут. Они говорят: «Нет. Рука говорит о теле. Если говорить рука, значит это рука, которую я видел.» А кто сказал, что она такая, какую ты видел. Откуда такое мышление? От того, что болезнь в мозгах и чрезмерность, как у джахмитов, мутазилитов, ашаритов (дочерняя компания джахмитов). И что мы видим, одни стали подтверждать все подряд, что уподобили Господа телу, а другие стали все отрицать. Мы же, братья, посередине. Мы подтверждаем до этих пор, и отрицаем до этих пор. А кто установил границы? Аллагь! Он говорит: «Нет ничего подобного Ему.» Это отрицание. «И Он слышаший, Видящий.» Это подтверждение. Вот границы! Мы говорим: «Да, рука есть. Какая? Не знаем.» Вот позиция ахлю сунна. Это и есть середина.
Еще одна группа впала в крайность в вопросе предопределения. Аллагь говорит: «Мы создали все согласно предопределению.» Аль Камар, 49. Они говорят, что у нас нету вообще никакого выбора. Мы как перо в воздухе, и Аллагь с нами делает, что пожелает. Мы мусульмане, потому что Господь так захотел, и мы кафиры, потому что Господь так захотел. Я спрашиваю, если Аллагь тебя накажет, потому что ты кафир по Его желанию, то в чем смысл и мудрость наказания? Сплошь противоречия.
Есть еще одна группа, которая была также чрезмерна и в поклонении, и в акыде. Это суфисты. Которые сказали: «Чтобы достичь чистоты сердца и умиротворения, надо от всех отдалиться.» Они вышли из поселений, остались жить где-то в пещерах, одели особую одежду, говоря о аскетизме, отрешенности от услад этого мира и т. д. Братья мои, это еще одна чрезмерность. Чрезмерность в быту, в акыде, в поклонении, в суждении, в критике. Везде это зло! Шейх говорит: «Если мы будем смотреть и размышлять над тем, что их сбило, мы начнем сами этого остерегаться (т.к. если ты видишь чрезмерного, но не знаешь, что его к этому привело, ты и сам можешь попасть в чрезмерность). Поэтому мы должны смотреть, что их привело к этому. Потому что все они хотели блага. Причин много, мы назовем лишь некоторые:
- Неправильное понимание Корана или понимание Корана не так как понимали сахабы.
Слова Пророка, мир ему: «Они читают Коран, но он не проходит дальше их горла.» Имеется в виду только чтение Корана, без сердца, без понимания. Понимание Корана не доходит до их сердец. Аллагь сказал: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или на их сердцах оковы?» Мухаммад, 24. Если бы Коран зашел в сердце, то зашло бы и понимание. Аллагь говорит: «Поистине, этот Коран ведет к тому, что лучше (т.е. понимание Корана).» Они читали Коран много, даже заучили наизусть, но не понимали его. Аль Хасан аль Басри говорил о хафизах его времени: «Выучили его (Корана) буквы, но погубили его положения.» Поэтому они не взяли понимание сподвижников, а взяли свое собственное понимание, в то время как оно искажено. Не может быть у нас своего понимания.
- Следовать за аятами и хадисами, которые не понятны. Ясными внешне, но на самом деле смысл другой.
Это и чрезмерность, и заблуждение. Потому что аят толкует аят, а сунна толкует всю сунну. Поэтому, когда бы вы ни увидели, что кто-то читает Коран и берет толкование непонятно откуда, то посмотрите ясный ли это аят, который он привел. Если он ясный и не отмененный, то обратитесь к тому, как понимали сахабы. В любом случае все возвращается к сахабам. Я добавлю. Основная причина заблуждений в том, что люди оставили понимание сахабов. А шейх привел вторую причину, как следствие первой причины. Потому что, если бы человек последовал за сподвижниками и табиинами, то он не последовал бы за непонятными аятами. Коран переполнен неясными аятами, а сунна – неясными хадисами. И шейх говорит, что эти аяты и хадисы понятны только истинным обладателям знания. А это опять возвращение к сахабам и большим ученым принявшим от саляф религию. Поэтому выход один – оставить страсти и следовать за праведными предшественниками и большими учеными принявшими от них знамя истины.
Завершу слова ибн аль Каййима: «Шайтан смотрит на то, к чему ты склонен, к чрезмерности или к послаблению. Если к послаблению, то он не успокоится, пока ты не оставишь это дело. А если к чрезмерности – постарается ввести в такую крайность, что ты опять же оставишь это дело.» Итог- то один. А когда ты уже это сделаешь, шайтан скажет: «Я к тебе непричастен и я боюсь Аллагьа, Господа миров.» Основная причина заблуждений — это оставление понимания сподвижников и следование собственному пониманию или следование за непонятными текстами. А лечение — это оставление своих страстей, оставление собственного мнения, нужно отдать себя искренне Аллагьу и принять то, что пришло от праведных предшественников. Поэтому грехи менее опасны, чем это неправильное понимание.
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله حق الحمد وأوفاه ، وأشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمدًا عبد الله ورسوله ومصطفاه ، صلِّ اللهم عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا إلى يوم الدين .
أما بعد ، فأسأل الله -جل وعلا- لي ولكم العلم النافع والعمل الصالح ، والقلب الخاشع والدعاء المسموع ، أعوذ بالله أن نَزِلَّ أو نُزَلَّ ، أو نَضِلُّ أو نُضَلَّ ، أو نَجْهَل أو يُجْهل علينا .
من المعلوم أن الله -جل جلاله- رحيم بعباده عظيم الرحمة ، رؤوف بهم كثير الرأفة عظيمها ، ولهذا جعل هذا الدين يُسرًا ، وما أنزل القرآن ليَشْقَى به العباد ، قال جل وعلا : ﴿ طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ القُرْآنَ لِتَشْقَى ﴾ [ طه : 1-2 ] . قال المفسرون : قوله : ﴿ مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى ﴾ . يعني : لم يكن إنزال القرآن لعلة أن يشقيك ذلك ، بل لعلة أن يسعدك ؛ لأن القرآن يسر ، ولأن القرآن يدعو لليسرى ، كما قال -جل وعلا- في الآية الأخرى : ﴿ وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى ﴾ [ الأعلى : 8 ] .
قال المفسرون أيضًا : يعني ، نيسرك للطريق والسنة التي هي أيسر وأحب وأبعد عن التكليف بما لا يطاق ، ولهذا قال الله -جل وعلا- في خواتيم سورة البقرة : ﴿ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ ﴾ البقرة : 286 ] . ولما دعا المؤمنون بهذا ، قال الله جل وعلا : «قَدْ فَعَلْتُ» ] )
فهذا الدين مبني على التيسير ، كما ثبت في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « إن الدين يُسْر ، ولن يُشَادَّ الدينَ أحدٌ إلا غلبه »
وهذا يعني أن الدين الذي أنزله الله ؛-جل وعلا- ورضيه لعباده وقام به المصطفى -صلى الله عليه وسلم- قولًا وعملًا ، وظهرت سنته فيه -عليه الصلاة والسلام- يُسْرٌ وسَعَادَةٌ وراحة وطمأنينة ، ولن يشاده أحد إلا غلبه ، وهذا من بشائر الخير ، ومما يجلب غير المسلم للدخول في الدين ؛ لأن الديانات فيما قبل بُنِيت على كثير من التكاليف ، ودين الإسلام -ولله الحمد والْمِنَّة والفضل والرحمة – جاء يسيرًا ، مُيَسَّرًا سهلًا ، وقد جاء في الحديث : «إِنَّ هَذَا الدِّين مَتِينٌ ، فأَوْغِلْ فيه برِفْق ، ولا تُبْغِض إلى نفسِك عبادةَ اللهِ ، فإن الْمُنْبَتَّ لا أَرْضًا قَطَعَ ، ولا ظَهْرًا أَبْقَى» ( [3] )حديث جابر بن عبد الله ، وهو حسن بمجموع طرقه .
وإذا تَبَيَّن هذا وأن ديننا بُنِي على اليسر ، وبُنِي على السماحة ، يعني السماحة التي كان عليها رسول الله -صلى الله عليه وسلم- تَبَيَّنَ لنا كيف جعل الله -جل وعلا- هذه الأمة عدلًا خِيَارًا ، وكيف جعلها في شهادتها على الأقوام ، وجعلها خيارًا يعني أنها أحسن الأمم كما قال جل وعلا : ﴿ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ﴾ [ البقرة : 143 ] فجعل الله هذه الأمة أمة وسطًا ، ومعني كونها وسطًا ، أي أنها عَدْل خيار ؛ لأن الوسط هو العدل وهو الخيار المصطفى ؛ والعرب كانت تمتدح أمرا امتدحته بكونه واسطة الشيء وبكونه وسطه ؛ لأنه أحسنه وأفضله , فجعل الله هذه الأمة أمةً وسطًا ( لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا ) [ البقرة : 143 ] .
وقد جاء في صحيح أبي عبد الله البخاري عند تفسير هذه الآية أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : «يَجِيء نُوحٌ وأُمَّتُه ، فيَقولُ اللَّهُ تعالى : هل بَلَّغْتَ ؟ فيقولُ : نعم أَيْ رَبِّ . فيَقُولُ لأُمَّتِه : هل بَلَّغَكُم ؟ فيقولون : لا ، ما جاءنا من نَبِيٍّ . فيَقولُ لنُوحٍ : مَن يَشْهَدُ لكَ ؟ فيقول : محمدٌ -صلى الله عليه و سلم- وأُمَّتُه . فنَشْهَدُ أَنَّه قد بَلَّغ ، وهو قولُه جَلَّ ذِكْرُه : ﴿ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ ﴾» .( [4] )
وهذا فيه بيان أن هذه الأمة بعلمائها وفقهائها ومن عقل الدين عن المصطفى -صلى الله عليه وسلم- شاهدةٌ على الناس ، ولا يزال في هذه الأمة طائفة ظاهرة بالحق ،كما ثبت في الصحيحين وغيرهما أن النبي عليه الصلاة والسلام قال : «لا تزالُ طائِفةٌ مِنْ أُمّتِى ظاهِرِينَ على الْحقِّ ، لا يضُرُّهُمْ مَنْ خذلهُمْ حتَّى يأْتِيَ أمْرُ اللَّهِ وهُمْ كذلِكَ»( [5] ) .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية -رحمه الله- وغيره من أهل العلم : ظهور هذه الطائفة إما أن يكون ظهورًا بالسيف والسنان ، وإما أن يكون ظهورًا بالحجة والبيان
إذا تبين لك ذلك فإن مقتضى كون هذه الأمة وسطًا أن يكون هناك طرفان : طرف يجفوا ، وطرف يغلو ، فلهذا كانت الأقسام -أقسام الناس- ثلاثة : وسط ، وهم الخيار الذين اتبعوا المصطفى -صلى الله عليه وسلم- وأصحابه ، وأهل العلم الراسخين . وطرف يجفوا وهم أهل الجفاء الذين فرطوا في أوامر الله ، فلم يتبعوا ما أمر الله به وارتكبوا منهياته ، ولم يرفعوا رأسًا لأوامر النبي -عليه الصلاة والسلام- وما جاء في القرآن العظيم . والطرف الآخر هو الذي يغلو ، وهم الذين جاوزوا الحدَّ ؛ لأن معنى الغلو : مجاوزة الحد في تحقيق الشيء ، أو فيما يوصل إليه ، فغلا بمعنى : جاوز الحد . تقول : غلا السعر ، يعني جاوز المعقول .
فهذا الطرف جاوز المعروف في أمره ونهيه تبارك وتعالى ، يعني جاوز الحد الذي أذن له به ، فهؤلاء غلوا في الدين وجاوزوا الحد الذي أذن لهم به ، فلم يكونوا مع الأمة الوسط العدل الخيار ، وإنما زادوا عليهم رغبةً في التعبد ورغبةً في رِضَا الله -جل وعلا- لكن ليس كل من أراد رضا الله -جل وعلا- يحصل عليه حتى يأتي بالبرهان ، وهو اتباع المصطفى -صلى الله عليه وسلم- في قليل الأمر وكثيره ، ويكون ذلك بترك الهوى ، وما تريده النفس من الشهوات ، قال جل وعلا : ﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ﴾ [ آل عمران : 31 ] .
وقد جاء في القرآن النهي عن الغلو ، والنهي عن الطغيان ، فقال -جل وعلا- مخاطبًا أهل الكتاب : ﴿ يا أَهْلَ الكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الحَقَّ إِنَّمَا المَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَا تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ وَلَدٌ ﴾ [ آل عمران : 179 ] الآيةَ .
وقال -جل وعلا- أيضًا : ﴿ يَا أَهْلَ الكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الحَقِّ ﴾ [ المائدة : 77 ] .
وقال جل وعلا : ﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا ﴾ [ هود : 112 ] .
والآيات في هذا المعنى متعددة ، فدلت الآيات على أن الطغيان ومجاوزة الحد والغلو منهي عنه ، قال -جل وعلا- لأهل الكتاب : ﴿ يا أَهْلَ الكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الحَقَّ ﴾ [ النساء : 171 ] . ومعلوم أن القاعدة المقررة أن النهي لأهل الكتاب في هذا نهي لنا ؛ لأن الغلو في الدين أمر مذموم لكل من اتبع رسالة من رسالات أنبياء الله -عليهم صلوات الله وسلامه ، فدلنا قوله جل وعلا : ﴿ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ ﴾ على أن الغلو في الدين محرم ؛ لأن النهي للتحريم ، بل هو من أشد المحرمات ؛ لأنه يبعث على ارتكاب كثير من المحرمات ، وهو وسيلة لآثار ومحرمات كثيرة .
وقول جل وعلا : ﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ ﴾ . يجعلنا أمام سؤال مهم وهو : بِم غَلا أهلُ الكتاب في دينهم ؟ غلوا بأن جعلوا عيسى -عليه السلام- ابنًا لله ، جعلوا له بعض خصائص الألوهية ، وقد جاء في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : «لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُهُ ، فَقُولُوا : عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ»
يعني لا تجازوا الحد في مدحي كما تجاوز النصارى الحد في مدحهم لعيسي ، فبلغ بهم ذلك أن عبدوه وألَّهوه ، ولكن قولوا : عبد الله ورسوله . وما أعظمها من مكانةٍ أن يكون رسولًا لله جل جلاله .
إذا تَبَيَّن ذلك ، فإن هذه الأمة نُهِيت عن الغلو ، وخاف عليها المصطفى -صلى الله عليه وسلم- أن يكون فيهم الغلاة ، فلما كان -عليه الصلاة والسلام- في حجة الوداع أمر مَن يلقط له الحصى ، وقال : «الْقُطْ لِي حَصًى» . فَلَقَطَ لَهُ سَبْعَ حَصَيَاتٍ ، هُنَّ حَصَى الْخَذْفِ ( [8] ) ، فَجَعَلَ يَنْفُضُهُنَّ فِي كَفِّهِ وَيَقُولُ : «أَمْثَالَ هَؤُلاَءِ فَارْمُوا» . ثُمَّ قَالَ : «يَا أَيُّهَا ، النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ» .
انظر إلى قوله صلى الله عليه وسلم : «أَمْثَالَ هَؤُلاَءِ فَارْمُوا . . . إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ» . حتى في حجم حجر الجمار الذي يُرْمَى به قال : «إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ» . يعني : لا تظنن أن الخير والتعبد والقربة من الله وكثرة الحسنات يكون في تكبير الحصاة ، وإنما بمثل هذه فارْمِ ، وإياك أن تغلو في دين الله .
لقد خاف النبي -عليه الصلاة والسلام- على الأمة الغلو ، والسبب قوله : «إِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ» . فالغلو سبب من أسباب التشتت ، وسبب من أسباب ضرب الأمة بعضها رقاب بعض ، وسبب من أسباب الافتراق ، ومن القواعد المقررة ما قاله عليه الصلاة السلام : «الجماعةُ رَحْمةٌ ، والفُرْقةُ عَذَابٌ» .( [10] )
ولقد كانت بدايات الغلو في عهده -عليه الصلاة والسلام- حينما كان النبي -صلى الله عليه وسلم- يقسم بعض المال فأقبل رجل غائر العينين ناتئ الجبين كث اللحية مشرف الوجنتين محلوق الرأس ، فقال : يا محمد ، اتق الله . فقال النبي صلى الله عليه و سلم : «فَمَن يطيع الله إذا عصيتُه ؟! فيأمنني على أهل الأرض ، ولا تأمنوني ؟!» . فسأل رجل من القوم قتله ، فمنعه النبي صلى الله عليه و سلم ، فلما وَلَّى قال النبي صلى الله عليه و سلم : «إِنَّ مِن ضِئْضِئ هذا قومًا يَقْرءُونَ القُرْآنَ ، لا يُجاوِزُ حَنَاجِرَهم ، يَمْرُقونَ مِن الإسلامِ مُروقَ السَّهْمِ من الرَّمِيَّةِ ، يَقْتُلُونَ أَهْلَ الإسلامِ ويَدَعون أهْلَ الأوثانِ لئن أدركتُهم لأقتُلنَّهم قَتْلَ عادٍ
يعني أن الغلو كان في هذا الرجل ، وكان من آثار غلوه أنه سيتبعه أقوام على غلوه قال : «إِنَّ مِن ضِئْضِئ هذا قومًا» يعني جماعة يتبعونه فيما يقول أو فيما يفهم ، فبَيَّن النبي صلى الله عليه وسلم صِفتَهم بقوله : «يَقْرءُونَ القُرْآنَ ، لا يُجاوِزُ حَنَاجِرَهم» الحديثَ .
كذلك حكاية الثلاثة من الصحابة الذين أرادوا التعبد ، فسألوا عن عبادة النبي صلى الله عليه وسلم ، فأُخْبِروا أنه يتزوج النساء ، وأنه يقوم بعض الليل وينام بعضه ، وأنه -عليه الصلاة والسلام- يأكل اللحم . فقالوا : أين نحن من رسول الله صلى الله عليه وسلم ، قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر ؟!
قال الراوي : فلَمَّا أخبروا بعبادته كأنهم تقالُّوها ، يعني قالوا : هذه عبادة قليلة ونحن ما خلقنا إلا لعبادة الله . فقال أحدهم : لا أتزوج النساء . وقال الآخر : أنا أصوم ولا أفطر . وقال الثالث : أنا أقوم الليل ولا أنام . فلما أُخْبِرَ النبي صلى الله عليه وسلم بقولهم غضب عليه الصلاة والسلام وقال : «أَنْتُمُ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا ؟ أَمَا وَاللهِ ، إِنِّي لأَخْشَاكُمْ ِللهِ ، وَأَتْقَاكُمْ لَهُ ، لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ ، وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ ، وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ ، فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي» هذا من جهة العبادات .
لقد حصل بعد وفاة النبي -عليه الصلاة والسلام- بالأمة أنواع من الاضطرابات والخلافات خَاصَّة في أواخر عهد عثمان -رضي الله عنه- ثم في عهد على -رضي الله عنه- حتى بدأت فتنة الخوارج ، وكان سبب بدايتها مسألة التحكيم ، حيث دعا علي -رضي الله عنه- ومعاوية إلى اختيار مَن يحكم في القضية من ذوي العلم والفهم ، فانفصلت فرقة من جيش علي وسموا بالخوارج ، قالوا : كيف يُحَكَّم الرجالُ في دين الله ؟ لِم لا يُحَكَّم القرآن ، والله -جل وعلا- يقول : ﴿ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ ﴾ [ المائدة : 44 ] ، فخرجوا على علي -رضي الله عنه- وكفروه ، وكفروا الصحابة معه ، لأجل مسألة التحكيم ، فذهب إليهم ابن عباس -رضي الله عنه- وجادلهم بالتي هي أحسن ، حتى رجع معه ثلث الجيش ، في قصة معروفة ، فكان أول غلو في التكفير في الأمة غلو الخوارج
ثم حصل غلو آخر في باب العقيدة ، في إثبات الصفات ، نظر قوم في صفات الله -جل وعلا- وقالوا : القرآن فيه إثبات للصفات ، والسنة كذلك ، فجاوزوا الحد في إثباتها حتى جعلوا صفات الرحمن -جل وعلا- دالة على التجسيم . فقالوا : إن الله -جل وعلا- جسم ، وله وجه كوجه الإنسان ، وله عينان كعيني الإنسان إلى آخره . فغلوا في الإثبات ، والإثبات مشروع لكنهم زادوا فيه حتى جعلوا الإثبات تجسيمًا . والإثبات الحق الذي جاء في الكتاب والسنة على قاعدة ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾ [ الشورى : 11 ] . إثبات بلا تجسيم ، وتنزيه للمولى -جل وعلا- عن النقص بلا تعطيل .
وقابل هؤلاء فرقة أخرى غلت في ذلك ، فجعلت تنزيه الله -جل وعلا- فرض ، وقالوا : لا يصلح أن ننزهه إلا بأن ننفي عنه الصفات . كما قاله الجهمية والمعتزلة ، فغلوا في التنزيه مقابلةً ببدعة المجسمة وغلوهم ، فغلوا حتى قالوا : إنه لا صفة للرحمن -جل وعلا- إلا صفة الوجود ، أو إلا ثلاث صفات . . . إلى آخر ما هنالك . فكان سبب غلوهم أنهم أرادوا تطبيق القرآن في أنه ينزه الله -جل وعلا- عما لا يليق بجلاله وعظمته ، وجعلوا قوله جل وعلا : ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾ . [ الشورى : 11 ] دليلا على أنه ليس له صفة ، تعالى الله عن قولهم علوًّا كبيرًا .
ونظرت طائفة في القدر ، فوجدوا أن القرآن فيه إثبات للقدر ، فذهبوا إلى الجبر ، وأن الإنسان ليس بمسير أصلاً ، وإنما هو كالريشة في مهب الريح ؛ لأن الله -جل وعلا- هو الذي يخلق الأفعال ، وهو الذي يقدر الأشياء ، ومعني القدر أنه سابق ، ومعنى أنه سابق بحسب قولهم : أن الإنسان مجبور عليه ، والله -جل وعلا- قدر الأشياء وكتبها في اللوح المحفوظ ليظهر علمه في خلقيته ، وأنه -جل وعلا- بكل شيء عليم . أما الإنسان فهو مخير فيما هو مناط في التكليف ، وهذا أمر معروف ، فغلوا في إثبات القدر حتى جعلوا الإنسان مجبورًا لا اختيار له .
وهناك طائفة أخرى غلت في التعبدات ، فقالوا : لا نَصِل إلى صفاء القلب وإلى تزكيته حتى ننقطع عن الناس بالكلية . فخرجوا من المدن ، وسكنوا بعض الأديرة وبعض الكهوف واعتزلوا الناس ، فظهر بذلك طائفة جديدة وهم الذين سموا بالصوفية أو ما أشبه ذلك ، فلأجل اختلاطهم بالنصارى غلوا في طلب التعبد ، فأتوا بتعبدات جديدة ، أتوا بألبسة جديدة ليس عليها هدي المصطفى -صلى الله عليه سلم- ولا هدي صحابته ، وهم يريدون رِفْعة الدرجات عند الله -جل وعلا- فغلوا في الانقطاع عن الناس والرغبة في الخلوة للتعبد الله -جل وعلا- وغلوا في تسخير القلب لأن يجتمع على ذكر الله -جل وعلا- وعلى التفكر في ملكوته ، فتركوا السنة في ذلك ،وخرجوا عما أذن لهم به ، فبلغ بهم الغلو أن أحدثوا طريقة جديدة في العبادات وفي الأذكار وأنواع التعبدات ، فصاروا أهل فِرَقٍ ، وأهل ضلالات كثيرة توسعت مع الزمن ، كل هذا في قسم العقائد وفي قسم العبادات .
لقد كان منشأ هذا الافتراق ومنشأ هذه الأمور وظهور هذه النحل والفرق الغلو في الدين ، ولو أنهم أخذوا بالسنة ، ولَم يزيدوا عليها لَمَا حصل هذا الافتراق العظيم ، ولَمَا حصل هذا التضليل والتكفير للأمة ، ولبقيت الأمة قلبًا واحدًا ، ولكن هكذا اقتضت حكمة الرحمن الرحيم ، أحكم الحاكمين ، وأعدل العادلين ، وهذا الذي خشي منه المصطفى -صلى الله عليه وسلم- حيث قال : «يَا أَيُّهَا ، النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ ، فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ فِي الدِّينِ» .( [14] ) ووقع هذا في هذه الأمة .
إذا نظرنا إلى أسباب ظهور الغلاة لتجنبنا كل تلك الأمور ، فلا بد أن ننظر إلى أسباب ظهور الغلاة ، حتى لا نقع فيما وقعوا فيه ؛ لأن كلاًّ منا يريد الخير ويريد التقرب إلى الله جل وعلا ، فإذا عرفت أسباب ظهور أهل الغلو ، فأنه تُجْتَنب تلك الأسباب ، وعلينا أن نأخذ بالحزم في دين الله حتى لا نساق إلى نوع من الغلو من حيث لا نشعر .
أسباب ظهور الغلو
إن أسباب ظهور الغلو متعددة ، لكن نذكر بعضًا منها ، من الأسباب : عدم فهم القرآن على طريقة الصحابة رضوان الله عليهم ، وأخذنا هذا من قول النبي صلى الله عليه وسلم في وصف الخوارج ، وهو وصف عام لكل أهل البدع ، قال : « يَقْرءُونَ القُرْآنَ ، لا يُجاوِزُ حَنَاجِرَهم»( [15] ) ، يعني أنه لا يجاوز تلفظهم به ، فإذن هو لا يدخل إلى القلوب على وجهه الصحيح وذلك كما وصفهم الله بقوله تعالى : ﴿ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴾ [ محمد : 24 ] . ولو دخل إلى قلوبهم فإنما يدخل على فهمهم الذي أخطئوا فيه وضلوا فيه ، وهذا لا يعني أن القرآن دخل إلى القلوب ؛ لأن القرآن إذا دخل إلى القلب على حقيقته ، فإنه يهدي كما في قوله تعالى : ﴿ إِنَّ هَذَا القُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾ . [ الإسراء : 9 ] ، فحقيقة هذا السبب أن أولئك لم يتدبروا القرآن التدبر الصحيح على فهم الصحابة رضوان الله عليهم ، إن هؤلاء الخوارج قال لهم الصحابة : معنى قوله : ﴿ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الكَافِرُونَ ﴾ [ المائدة : 44 ] كذا . فأبوا ، وقالوا لهم : معنى : ﴿ إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ ﴾ [ الأنعام : 57 ] كذا . فأبوا .
إذن هؤلاء لم يأخذوا بفهم الصحابة في ذلك ، فأُتوا من جهة عدم تدبرهم للقرآن ، والله -جل وعلا- أمر عباده أن يتدبروا القرآن ، فقال سبحانه : ﴿ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴾ [ محمد : 24 ] . يعني : أن من لم يتدبر القرآن التدبر الصحيح ، فإن على قلبه قُفْلاً- شاء أم أبى- حَجَزَه عن تدبر القرآن التدبر الصحيح ، قال تعالى : ﴿ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ ﴾ [ سورة : 25 ] .
فهذا هو السبب الأول : وهو ترك تدبر القرآن التدبر الصحيح ، والأخذ بما يَعِنُّ للذهن ، والفهم من غير تأهيل ، لا أن يكون مُفَسِّرًا أو مُسْتَوْعِبًا لمعاني القرآن ، فيترك التدبر الصحيح ، ويأخذ بما يعن لذهنه مع عدم تأهله لذلك ، ولا يسأل أهل العلم عما أشكل عليه .
فإذًا ترك فهم القرآن الفهم الصحيح هذا من أسباب ظهور الغلو في هذه الأمة ، والله -جل وعلا- ابتلى الأمة بذلك .
السبب الثاني : وجود المتشابه في الكتاب والسنة ، فإن الله -جل جلاله- قال في أوائل سورة آل عمران : ﴿ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾ . [ آل عمران : 7 ] .
فقوله جل وعلا : ﴿ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ ﴾ [ آل عمران : 7 ] . يدل على أن القرآن منه محكم ومنه متشابه ، ومعنى المحكم : البين الواضح الذي يفهمه كل أحد . وهناك متشابه يشتبه معناه إلا على الراسخين في العلم ، وخاصة في مسائل الغيبيات وفي مسائل الأحكام ، فهذه يشتبه معناها إلا على مَن رَسَخ في العلم ، فيَرُدُّ المتشابه إلى المحكم ، فيتبين المعنى .
إن أهل الزيغ الذين وقع في قلوبهم الزيغ ، يذهبون إلى القرآن فيتبعون المتشابه ليخرجوا الحُجَج لهم ، وليس لهم حُجَّة فيما ذهبوا إليه ، فتأمل قول الحق جل جلاله : ﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ﴾ [ آل عمران : 7 ] فجعل وجود الزيغ في القلب أولاً ، ثم جعل هؤلاء الذين في قلوبهم زيغ يتبعون ما تشابه منه ، فوجود الزيغ سبق ، ثم بعد ذلك يتتبع أولئك المتشابه ليبحثوا لهم عن حجة ، وهذا خلاف التسليم لأمر الله جل جلاله ، فالتسليم للأمر أن يأتي القرآن وليس في قلبه اعتقاد إلا ما دل عليه القرآن ، أما أن يأتي بشيء في قلبه ثم يبحث في المتشابه من القرآن عن الحجة ، فإنه قد يجد الحجة في القرآن بحسب فهمه على أشياء كثيرة ، فالنصارى احتجوا على خصوص بعثة النبي صلى الله عليه وسلم للعرب بقوله جل وعلا : ﴿ وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ ﴾ [ الزخرف : 44 ] . وبقوله جل وعلا : ﴿ وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ ﴾ [ الشعراء : 214 ] . فقالوا : هذا دليل على أن الرسالة خاصة ، لكن هل هذا فيه حجة ؟ ليس كذلك ، أين هم من قول الله جل وعلا : ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ﴾ [ سبأ : 28 ] .
إذن وجود المتشابه في القرآن ابتلى الله به هذه الأمة ، ومنه تلك الآيات التي فيها الكلام على التكفير ، أو الآيات التي فيها الكلام في الصفات والغيبيات ونحو ذلك ، وبعض الأحكام ، فهذه متشابهة ، بمعنى يشتبه علمها إلا على أهل العلم الراسخين ، فينزلون كل آية منزلتها الصحيحة ، يعني يجعلون لها معناها الذي يجعل القرآن مؤتلفًا غير مختلف .
فما الواجب علينا أما هذه الأمور ؟ الواجب أنه إذا جاءنا شيء من الحجج من القرآن ونحن لا نعلم معناه ألا نجتهد في تفسيره على ما يَعِنُّ لنا ، بل نسأل فيه أهل العلم الراسخين ؛ لأنه بذلك السؤال نرجعه إلى المحكم ، ونخرج من الزيغ ؛ لأن الله وصف الذين يتبعون المتشابه بأنهم أهل زيغ ، كما في قوله : ﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ ﴾ . [ آل عمران : 7 ] .
كذلك السنة فيها متشابه ؛ لأنه كما جعل الله -جل وعلا- من كلامه متشابهًا ، فكذلك جعل من السنة متشابهًا ، فهناك أحاديث لا نعرف معناها ، ولو أخذنا معناها بمفردها لوقعنا في أمر منكر ، فجعل الله -جل وعلا- هذه الأمة مبتلاة بأن يكون هناك أحاديث مشتبهة لا يتضح معناها إلا لأهل العلم ، كقوله صلى الله عليه وسلم : «مَن قال : لا إله إلا الله . وكفر بما يُعبد من دون الله ، حرُم ماله ودمه ، وحسابُه على اللهِ» ( [16] ) .
هل بكلمة لا إله إلا الله يُكْتَفَى ؟ أم لا بد من الشهادة وتمام الشروط ؟ إلى آخر ذلك .
فإذن هناك أحاديث متشابهة ، يعني يشتبه معناها ، لكن يتضح المعنى بردها إلى غيرها ، إذا كان كذلك ، فمن باب أولى أن يوجد المتشابه في كلام الصحابة -رضوان الله عليهم- أو في أفعالهم ، وأن يوجد المتشابه في كلام العلماء وفي كتبهم