196. Значение слова «тафвид» в отношении имен и качеств Аллаhа

Last updated on 4 Ноя 2019

Первое значение, и оно верное, гласит, что тафвид – это подтверждение слова и значения, на которое указывает слово, но признание того, что только Аллах знает форму и образ. Мы подтверждаем и верим во все прекрасные имена и высокие качества Всевышнего Аллаха, знаем их значение, но не знаем о форме и образе их.

Мы верим, что Всевышний Аллах истинно возвысился над Троном так, как это подобает Ему, пречист Он, а не так, как возвышаются люди. Однако мы не знаем, как Он возвысился, поэтому, мы вверяемили оставляем знание о том, каково это возвышение, Аллаху. Как сказал имама Малик, когда его спросили о возвышении: Нам известно о возвышении, но мы не знаем о том, как (Ибн Теймийа. Маджму‘-ль-фатауа. Т. 3. С. 25).

Последователи Сунны придерживаются единодушного мнения об обязательности подтверждения всех качеств (Аллаха), упомянутых в Коране и Сунне, в их истинном, а не переносном значении. Однако они не придают образа ни одному из этих качеств 
(аль-‘Улу ли-ль-‘Али аль-Гафар. С. 250).

Второе значение, и оно ошибочно, гласит, что тафвид – это подтверждение слова, но не значения. Последователи этого мнения подтверждают слова, например, Милостивый возвысился на Троне, но заявляют, что не знают о том, что имел в виду Аллах.

Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, сказал:

«Что касается тафвида, то, как известно, Всевышний Аллах во многих аятах велит нам размышлять над Кораном и побуждает нас думать и понимать его. Так как же, наряду с этим, от нас может требоваться уклонения от понимания, размышления и познания?

(Если прислушаться к последователям тафвида), то в Коране, который был дан для выведения на прямой путь, разъяснения и выведения нас из мрака к свету, существуют тексты, явный смысл которых есть ложь и неверие. А от нас не требуется понимать ни явный, ни скрытый смысл аятов, или мы должны знать скрытый смысл, хотя в самом Коране на это указания нет. В любом случае, получается, что мы читаем аяты, в которых не разъясняется истина. Наряду с тем, что нет доказательств тому, что значения их есть ложь и неверие.

По их словам получается, что Аллах не разъяснил и не растолковал нам истину, но наряду с этим велел верить в неё. А также что коранические тексты, с которыми Он обратился к нам, и которым велел следовать, не разъясняют истину и не раскрывают её. И даже более этого, явный смысл их указывает на ложь и неверие. А от нас, по их словам, требуется понимать то, чему нет доказательств.

И каждый мусульманин понимает, что Аллаху не присущи подобные действия и веления. Их слова похожи на слова отрицающих качества Всевышнего Аллаха и на слова неверующих…

Стало ясно то, что слова последователей тафвида, которые утверждают, что следуют Сунне и праведным предшественникам, на самом деле являются скверными словами последователей нововведения и неверия»
(Даръу-т-та‘аруд. Т. 1. С. 115).

Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал:

«Предшественники не следовали тафвиду, и это не было их мазхабом. Они верили во все тексты Корана и Сунны, подтверждали значения слов соответственно их сущности и лексической основы, но в то же время отрицали уподобление. Как сказал Всевышний Аллах:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

„Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий “ (сура „аш-Шура“, аят 11)»
(аль-Мунтака мин фатауа-ль-Фаузан. Т. 1. С. 25).

Шейх Ибн Джибрин, да помилует его Аллах, сказал:

Верной является (практика) оставлять толкования в переносном значении, подтверждать истину качеств, которые упоминаются в текстах (Шариата), и вверять знание об образе и настоящей сущности Аллаху. И в то же время быть убежденным в том, что под этими качествами не подразумевается уподобление Господа или какого-либо Его качества качествам творений. Нет уподобления, и нет отрицания 
(Фатауа аш-шейх Ибн Джибрин. Т. 41. С. 64).

Шейх ‘Абдурраззак ‘Афифи, да помилует его Аллах, сказал:

Путь предшественников в отношении качеств Всевышнего Аллаха был во вверении Аллаху знании об образе и сущности качеств, но не о значении (Фатауа-ш-шейх ‘Абдурраззак ‘Афифи. С. 104).

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:

Имам Ахмад сказал, что последователи тафвида хуже джахмитов. Тафвид – это когда человек говорит, что только Аллах знает значение (качеств) Его. И это не дозволено, так как ученым известны их значения. Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: „Возвышение – известно, но о том, как – неизвестно“. Такое же мнение передается от имама Раби‘а ибн Аби ‘Абдуррахмана и других ученых. Значения качеств Всевышнего Аллаха известны, они известны последователям Сунны: довольство, гнев, любовь, возвышение и др., и каждое из них имеет своё значение. Смех – это не довольство, довольство – это не гнев, гнев – не любовь, слух – не видение. Все они известные качества Всевышнего Аллаха, однако, ни одно из этих качеств не является похожим на качество творений (Ибн Баз. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. С. 65).

Он также сказал:

Имам Ахмад, да помилует его Аллах, и остальные имамы из предшественников порицали последователей тафвида и считали их нововведенцами. Так как их мнение, по существу, гласит, что Всевышний Аллах обратился к рабам Своим посредством слов, значения которых им не понятны, а смысл – не ясен. Всевышний Аллах превыше этого. Последователи Сунны знают смысл слов Всевышнего Аллаха, пресвят Он, и описывают Его так, как Он описал Себя, а также отрицают все качества, которые недостойны Его. Последователи Сунны знают из слов Аллаха, пресвят Он, и слов посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, что Всевышний Аллах совершенен во всём, о чём сообщил нам Он или Его посланник, мир ему и благословение (Маджму‘ фатауа Ибн Баз. Т. 3. С. 55).

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Тафвид (заявление о незнании) бывает двух видов: заявление о незнании смысла, и заявление о незнании образа, о незнании ответа на вопрос „как?“.

Последователи Сунны и единой общины считают неизвестным образ и форму, но не считают неизвестным смысл (слова). Они подтверждают слова и толкуют их. Человек, который заявляет, что последователи Сунны говорят о незнании смысла (слов о качествах Аллаха), возводит на них ложь» (Ликаъу-ль-баби-ль-мафтух. Т. 24. С. 67).

Во-вторых.

Некоторые считают, что праведные предшественники следовали тафвиду. Они считают так, опираясь на слова предшественников о хадисах, где упоминаются качества Аллаха: Понимайте их (слова) так, как они пришли, не придавая образ.

Но понимание этих слов таким образом ошибочно. Напротив, эти слова доказывают, что предшественники верили и подтверждали смысл качеств Всевышнего Аллаха, но отрицали знание о том, каковы образ и форма их.

Ибн Теймийи, да помилует его Аллах, сказал:

«Слова Раби‘а и Малика: „Возвышение известно, но о том, как – нет. А вера в него обязательна“ согласуются со словами остальных: „Понимайте их (слова) так, как они пришли, как они пришли, не придавая образ“. Они отрицали знание об образе и форме, но не отрицали само качество, его сущность. Если бы они действительно верили только в слова, но заявляли, что не знают значения, как это подобает Аллаху, то почему они сказали:„Возвышение – известно, но как – не известно“, они и не говорили бы: „Понимайте их (слова) так, как они пришли, не придавая образ“. Ведь слово „возвышение“ в подобном случае стало бы неизвестным, оно стало бы только набором букв.

Также, тогда не было бы необходимости отрицать знание об образе и форме качества, на которое указывает слово, ведь само слово, по их мнению, не имеет значения. Отрицать знание об образе требуется только тогда, когда подтверждается само качество.

А также, тот, кто отрицает качества, не нуждается в уточнении незнания образа и формы. Если человек говорит, что Всевышний Аллах не возвысился на Троне, то ему не нужно разъяснять незнание о том, каково это возвышение. Если бы предшественники действительно отрицали качества, то они бы не уточняли: „…не придавая образ“.

И еще, изречение „Понимайте их (или принимайте их) так, как они пришли, не придавая образ“ указывают на то, что относится к ним необходимо так, как они есть. Слова всегда указывают на какое-либо значение. Если бы под этим изречением понималось, что нужно отрицать значение слов, то оно должно было выглядеть так: „Берите слово, но верьте, что значение их – это не то, что имеется в виду“, или „Берите слово, но верьте, что Аллах не описывается тем, на что указывают эти слова“. Однако в этом случае не получится, что эти слова приняли или поняли так, как они пришли, и нужно понимать их без представления и образа. И тогда нет необходимости отрицать образ, ведь в случае отрицания образа того, что вообще не подтверждается (чего нет), это было бы пустословием» (Маджму‘-ль-фатауа. Аль-Фатауа-хамауийа. Т. 5. С. 41).

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, также разъяснил этот момент. Он сказал:

«От предшественников остались известные изречения об аятах и хадисах, где упоминаются качества Всевышнего. Некоторые из этих изречений носят общий характер, другие – говорят об определенном качестве.

Известное изречение общего характера гласит: „Понимайте их (или принимайте их) так, как они пришли, не придавая образ“. Эти слова передаются от Макхуля, аз-Зухри, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, ал-Лейса ибн Са‘да и аль-Ауза‘и.

Это изречение отвергает мнение тех, кто отрицает качества Аллаха, и тех, кто уподобляет их. Слова „Понимайте их (или принимайте их) так, как они пришли“ – это опровержение отрицающим качества, а „… не придавая образ“ – уподобляющим их.

Также это изречение доказывает, что предшественники подтверждали верное значение тех текстов, в которых упоминаются качества Аллаха. Подтверждали их так, как это подобает Ему.

Во-первых, слова „Понимайте их (или принимайте их) так, как они пришли“ подтверждают то, что они принимали значение слов, несомненно, так, как это подобает Всевышнему Аллаха. Если бы это было не так, то они бы сказали: „Принимайте слова, в которых упоминается качества, но не принимайте их значения“ и т.п.

Во-вторых. Слова „… не придавая образ“ также указывают на подтверждение значения слов, так как если бы они не подтверждали значение, то не было бы необходимости упоминать об отрицании образа. То, что не подтверждается, не существует, а отрицание образа было бы пустословием» (Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 4. С. 32).

А Аллаху Всевышнему ведомо лучше.

Источник: Мухаммад Салих аль-Мунаджид.